Истинно велие чудо явися во граде Кашине, яко честныя твоя мощи многа лета землею покровены быша, ныне же Божиею благодатию явишася верху земли на исцеление всем, приходящим с верою и вопиющим: благословен Бог отец наших.

Св. блгв. кн. Анна Кашинская. Канон, глас 3



Канон. «Тристаты крепкия»

(Об одном удивившем меня ирмосе)

1. Текст

Одним летним вечером я встретил в службе бессребреникам Косме и Дамиану текст, который поразил меня своей красотой, силой поэзии, смелостью образов. Это был ирмос первой песни канона святым (также он находится в каноне на рождество Иоанна Предтечи и в нескольких других местах). Позже удалось выяснить, что изначальное место ирмоса - в Октоихе. Автором его, скорее всего, является преподобный Иоанн Дамаскин (но точное выяснение имени автора - это особая, почти детективная, история… кто бы нам помог довести “расследование” до конца?).

Приведу церковнославянский текст ирмоса: 

Трістaты крBпкіz, рождeйсz t дв7ы, безстрaстіz во глубинЁ души2 тричaстное потопи2, молю1сz: да тебЁ, ћкw въ тmмпaнэ, во ўмерщвлeніи тэлесE побёдное воспою2 пёніе.

На первый взгляд - понятно не так много. Текст требует внимания и некоторого труда - но труд этот может быть в радость. Можно попробовать, для начала, переставить слова местами, и пересказать их на русском языке как-то так:

“О, Рождённый от Девы! Молюсь Тебе, потопи во глубине безстрастия сильных тристатов - тройственный состав моей души, чтобы я мог с умерщвлённым телом, как с тимпаном, воспеть Тебе победную песнь!”

Многое остаётся непонятным. При таком переводе теряется ритм, изящность, но видна необычная перекличка смыслов: тристаты - три части души, умерщвление телесных страстей - мёртвая кожа тимпана (бубна).

Нужны новые усилия - вспомнить, кто такие тристаты (мы их точно встречали в Великом покаянном каноне прп. Андрея Критского, да и в других канонах), понять, что это за три части души, почему их нужно именно топить, зачем нужен тимпан-бубен… 


2. “Тристаты”

Надо сразу обратить внимание, что за текст мы разбираем - ирмос первой песни канона. Он связывает смыслы, образы, ритмы книги Исход Ветхого Завета с темой самого канона. 

Точнее - речь о том моменте, когда евреи, бегущие из Египта, пересекли Красное море как по суше, а войско египтян, которое гналось за ними, было потоплено волнами. 

Ещё точнее - о торжествующей песни Моисея и всего еврейского народа, которая находится в 15-й главе Исхода. (подробнее о структуре канона, ирмосах и библейских песнях читайте в материалах богословских курсов - http://saint-elisabeth.ru/богословские-курсы/worship/2248-13-14.3.-vigil-vigil.-matins.-canon.html )


Итак, тристаты… откуда это слово? В ветхозаветной песни Моисея и сынов Израилевых находим:

олесни́цы фараóновы и си́лу егó ввéрже въ мóре, избрáн­ныя всáдники тристáты потопи́ въ чермнѣ́мъ мóри, пучи́ною покры́ и́хъ, погрязóша во глубинѣ́ я́ко кáмень"
(Исход, гл. 15, стихи 4-5)

В русском синодальном переводе эти строки выглядят так:

Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море, и избранные военачальники его потонули в Чермном море. Пучины покрыли их: они пошли в глубину, как камень.

То есть, “избранныя всадники тристаты” переведены как “избранные военачальники”. Кажется, и теперь не всё понятно… Обратимся к словарю церковнославянского языка протоиерея Григория Дьяченко:

«Триста́т (τριστάτης) —­ военачальник; первое лицо после государя. Под тристатами, по мнению одних, разумеются главные военачальники, которых у египтян было по три в войске, разделившемся на три отряда; другие разумеют отборных воинов, колесничников, которых было три на каждой колеснице: один правил конями, другой управлял ходом колесницы, а третий подготовлял оружие. … Соответствующее еврейское слово (шалиш) означает сражавшегося на колеснице знатного воина, имевшего двух помощников – одного, державшего щит, и другого – возницу, управлявшего лошадьми. Число три и дало имя третьему главному воину…»

То есть, тристаты - это либо три “генерала”, которые форсируют море тремя “корпусами” египетской армии, либо же “три танкиста” в древнейшем танке - колеснице. Можно ещё отметить, что “танкисты” здесь не “три весёлых друга”, а один знатный начальник, и двое его слуг. А настрой и цели у них совсем не весёлые - они скачут, чтобы убивать почти безоружный народ Израиля. 

И вот этой машине смерти из древнего мира, её экипажу,  который гонит коней навстречу погибели, — уподобляется душа грешного человека. Удивительно сильный образ, беспощадный… и точный.
 

3. “Души тричастное”

Что же это за три части души, несущие грешника на преступление и смерть? Учение о душе и её составе было разработано очень давно. Размышлял об этом древний философ Пифагор, а позже - Платон и Аристотель.  

В ирмосе почти очевидна отсылка к древнегреческой философии. Ведь автор берёт классический образ “души-колесницы” именно у Платона:

«Уподобим душу соединённой силе крылатой парной упряжки и возничего. … Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное»
(Платон, диалог «Федр»)

Удивительно! Средневековый церковный песнописец VII или VIII века отыскивает точные и яркие параллели между библейским образом  и античной философской мыслью. Более того, прекрасно “рифмует” эти два образа смысловой рифмой. И сходства, и различия их - вспыхивают живыми красками!

И там, и здесь - колесница, и в ней - трое. Один из них - главный, двое - подчинённые. Но у Платона эти двое - кони, и из них “хромает” только один. И весь разлад - из-за него. А в ветхозаветной песни все трое - люди (кони же не считаются). Хотя они все действуют в согласии, но это согласие - им на погибель. Главный в египетских тристатах - обычный человек, но вознесшийся, как элита, аристократ, рабовладелец, над подчинёнными. Главный у Платона - некто божественный, “наш повелитель”, и он “правит нами”. 

При этом, платоновский образ души автор вспоминает, ясно обозначает, даёт возможность сравнить... Но главная тема текста, всё понимание его, - остаются библейскими. 

Можно и нужно уточнить, что имел в виду под тремя частями души Платон. Правит конями - разум, и он - божественен. “Благородный конь” - это воля человеческой души, а “плохой конь” - страстная часть души. Разум и воля хотели бы стремиться к небу - но страсти тянут вниз, к земле. 

(А в скобках можно вспомнить ещё один, намного более поздний, но такой близкий нам образ “трёхчастности” - Лебедь, Рак и Щука!)


А теперь приведём святоотеческие слова о трёх частях души. Начнём с того же прп. Иоанна Дамаскина:

"Ибо силы души разделяются на ту, которая - разумна, и ту, которая - неразумна. Но есть две части неразумной стороны души: одна - непослушна разуму, то есть, разуму не повинуется; другая - послушна и повинуется разуму. Непослушная и не повинующаяся разуму часть есть сила питающая и рождающая. Ибо управляется не разумом, но природой."

Не правда ли, становится ещё более очевидно, что вероятный автор ирмоса прекрасно знал Платона и серьёзно его переосмыслял?


Святые отцы Церкви доработали и воцерковили представления древних мыслителей в духе Евангелия и христианской аскетики. Процитируем ещё два отрывка:

"Душа тричастна и созерцается в трёх силах: мыслительной, раздражительной и желательной"
(свт. Григорий Палама - особенно весомо в его устах слово созерцается)

"Трём силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их Бога. Именно: силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия сатаны. «Гневайтеся, сказано, и не согрешайте» (Пс. 4, 5). Это значит: гневайтеся на грех, то есть на самих себя и на Диавола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (то есть когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестаём повелевать, чтобы разум правил ими."
(Прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский).


Из последней цитаты хорошо видно главное отличие мысли святых отцов. Хотя наша душа и сложна, и не всецело подчиняется разуму, хотя она - во многом раба падшей природы человека, но с помощью и наставлением от Бога человек призван всю свою душу подчинить Ему и устремить к Небу. 
А со страстями - призван человек бороться. Не позволять им собой владеть. Не списывать их на “безнадёжно плохого коня”. (Ещё одна хорошо нам знакомая строчка из песни недавней эпохи: “…Брось коня виноватить, дружок! Конь в одном виноват, что ошибся в таком седоке…” - В.С. Высоцкий)

Но, всё-таки, человеческая природа - искажена, повреждена грехом. В жизни обычного человека (и христианина, и воцерковлённого!) душа слишком часто бывает у греха в рабстве. Причём не только неразумная, страстная, желательная часть - но и сам разум. Не просто так же мы исповедуем в молитвах грехи, совершённые и разумом, и неразумием (см. молитвы ко Причащению 8-ю и 10-ю). 

Вот и ответ на предложенное автором ирмоса сравнение двух образов, двух колесниц. Само деление души на три части можно брать у Платона. Но в главном - права Библия и библейское понимание. То, что все три части нашей души заражены грехом, слишком легко срываются и мчатся к погибели - это уже не поэзия, не философия, не святоотеческие только слова - это личный опыт каждого из нас, увы. И очень древний образ того, как глупо и безрассудно гибнет человек.


4. “Потопи”

Всё войско фараона тонет в воде. Вода, особенно море, глубина морская - это частый символ погибели в Ветхом Завете (самые очевидные примеры - Потоп в книге Бытия, главы 6-7, Псалом 68 и многие другие). Но ирмос и его автор - принадлежат Церкви, христианской апостольской традиции и жизни в Новом Завете. Апостолам, “ловцам глубинным”, а во Христе и со Христом отважным ловцам человеков - не страшно больше море, никакие его бездны. Поэтому, потопление нашей обезумевшей колесницы души - образ не вечной гибели, но воскресения из мёртвых.

Этот переход, этот шаг в ирмосе поразителен, парадоксален. Вот, говорит автор, я молюсь Христу, чтобы потопил три части моей души… Но для того, чтобы уже на берегу, на суше, радостный, я воспел Ему победную песнь.  Стал как музыкальный инструмент в Его славу. Здесь, думается, есть созвучие словам апостола Павла:

“Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.”
(послание к Римлянам, гл. 6, ст. 12-13)

Потопление - это погружение, поглощение, даже облечение водой. Не водой ли Таинства Крещения в смерть и Воскресение Христовы?  Вот что мы находим о поглощении в Новом Завете:

“Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.
Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.
Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?
Жало же смерти - грех; а сила греха - закон.
Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!”

(Первое послание к Коринфянам, гл. 15, ст. 53-57)

“не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.”
(Второе послание к Коринфянам, гл. 5, ст. 4) 


И в Ветхом Завете:

“Поглощена будет смерть навеки, и отрёт Господь Бог слёзы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь.”
(Книга пророка Исаии, гл. 25, стих 8)

В этих строках в греческом тексте Библии для “поглощать” используется глагол “καταπίνω - поглощать, проглатывать, в пассивном залоге - тонуть” (а у апостола Павла и стоит пассивный залог!). А в ирмосе стоит похожий, созвучный и близкий по смыслу глагол “καταποντίζω - погружать в море, топить”. Думаю, можно утверждать, что автор перекликается именно с библейским поглощением-потоплением смерти.

Близок по смыслу и глагол “βαπτίζω - погружать, окунать, топить, крестить”. Поэтому вспомним ещё два апостольских текста:

“Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?”
(послание к Римлянам, гл. 6, ст. 3 - мы не первый раз открываем эту главу!)

“Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись
(послание к Галатам, гл. 3, ст. 27)
 

5. “Безстрастия во глубине”

Между потоплением и радостной песнью на берегу - тайна. Смысловая пауза. Молчание. Не то же ли самое молчание, не та же ли тайна, которые мы встречаем во всех четырёх Евангелиях о моменте Воскресения Христова? Не то ли же молчание, которому нас, православных христиан, учит богослужение Великой Субботы: Да молчи1тъ всsкаz пл0ть человёча, и3 да стои1тъ со стрaхомъ и3 трeпетомъ, и3 ничт0же земн0е въ себЁ да помышлsетъ…” (поётся вместо Херувимской Песни)?

Но о молчании - и сама молитва автора. Молитва - не просто потопить, но потопить безстрастия во глубине. Мы все призваны бороться, противиться нашим страстям, но тишину от страстей может даровать нам только Начальник тишины - Христос. По молитвам Пречистой Своей Матери. Вспомним хорошо знакомые строки канона молебного ко Пресвятой Богородице:

Молю2 дв7о, душeвное смущeніе, и3 печaли моеS бyрю разори1ти: тh бо бGоневёстнаz, начaльника тишины2 хrтA родилA є3си2, є3ди1на пречcтаz” (Песнь 3)

Страстeй мои1хъ смущeніе, к0рмчію р0ждшаz гDа, и3 бyрю ўтиши2 мои1хъ прегрэшeній, бGоневёстнаz” (Песнь 4)

Подобным образом мыслит и автор нашего ирмоса, и в его обращении ко Спасителю речь не просто о Христе. Он взывает к Рождённому от Девы. 


6. “Яко в тимпане, во умерщвлении телесе”

Остаётся не менее парадоксальный и странный образ победной песни “во умерщвлении телесе”, которое уподобляется тимпану - музыкальному инструменту, сделанному из мёртвой кожи животного.

Тимпан - тоже взят из книги Исход, из той же 15-й главы, это завершение радостной победной песни Израиля:

“И взяла Мариам пророчица, сестра Ааронова, в руку свою тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием.
И воспела Мариам пред ними: пойте Господу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море.”

(стихи 20-21)

(Как интересно - в Ветхом Завете женщины выходят и поют последними. А в Евангелии всё наоборот - жёны-мироносицы первые пришли ко гробу и удостоились ликовать и радоваться Воскресению Господню!)

Что же значит “умерщвление”? Автор ирмоса, будь это прп. Иоанн Дамаскин или кто-то другой - несомненно, монах, аскет, подвижник. Для него умерщвление плоти, война с телесными страстями до смерти была постоянным трудом, важной частью монашеского делания. Можно понимать под “умерщвлением” монашеские практики: строгий пост, бдение, воздержание, послушание, отсечение своей воли, отречение от мира, от имущества… Но только ли в таком аскетическом смысле ирмос говорит об этом? 

Попробуем опять найти некоторые созвучные места в посланиях Апостолов:

“А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.
Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.”

(Послание ап. Павла к Римлянам, гл. 8, стихи 10-13)

“…потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом…”
(Первое соборное послание апостола Петра, глава 3, стих 18)

Текст ирмоса говорит об умерщвлении в тесной связи с победной песнью. И песнь эта - о Воскресении. Этот парадокс - и евангельский, и апостольский. Автор песнопения выстраивает смыслы в том же духе, что и апостолы. И смерть, и жизнь, и воскресение - всё собрано, всё сходится во Христе. Это - то главное, что связывает жизнь и умерщвление, мёртвую кожу безгласной плоти и голос веселья и радости, песнь победы над смертью. 

Скорее всего, и монашеская аскеза тоже имеется в виду. Но - как инструмент, как средство. А главная связь образов ирмоса - с проповедью о Воскресении Христа, Владыки жизни и смерти. И о благодати Святаго Духа, жизни Подателя.


Полагаю, эти догадки про явные и неявные темы текста - о Воскресении Христовом, о победе над смертью и страстями, о молитве Девы Богоматери к Сыну, Начальнику тишины и бесстрастия, о спасении нас, заблудших в трёх соснах собственной души, - подтверждаются и самим изначальным расположением ирмоса. 
А в Октоихе мы находим этот ирмос в каноне Богоматери воскресной утрени. Глас четвертый.


А. Куликов.


 


P.S. Многие слова ирмоса остались не разобранными. Особенно важны понятия “безстрастие” и “страсть” - и они заслуживают отдельного серьёзного исследования. Очень интересны слова “пение” (греч. μελῴδημα - “песнь, напев” - и более знакомая нам “мелодия”) и “воспою” (греч. ἀείδω - петь… Здесь ни автор, ни читатель, древний или современный, не может пройти мимо Гомера, отца европейской поэзии, и его “Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына…”, не может не сопоставить с тем, что и Кого воспевает ирмос, воспеваем мы!) Но, к сожалению, мои познания, силы, время, место - ограничены. Приглашаю всех, кто может дополнить, поправить, объяснить лучше - высказать свои мысли!


P.P.S. Небольшое, но важное дополнение. Встретил я недавно и иное объяснение того, что такое “тричастное души”. Оно не столь сложно, и без отсылок к античности прямо идёт к Новому Завету, к Посланию апостола Иоанна Богослова:

“С «крепкими тристатами» здесь сравниваются недуги души - «тричастное души» - очевидно, намёк на мысль святого апостола Иоанна Богослова о трёх главных пороках души: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин. 2,16). В этом ирмосе мы призываем «Рождённого от Девы» (т.е. Господа Иисуса Христа) утопить наши пороки души в «глубине бесстрастия», чтобы, имея умерщвлённую плоть (и похоть плоти), как на тимпане (музыкальный инструмент), мы воспели Богу песнь.”
(Богословие в гласах. Глас третий и четвертый. Автор - диакон Павел Бубнов, кандидат богословия. Полный текст можно прочесть здесь: https://eparhia-saratov.ru/Articles/article_old_5297 )

Полностью соглашусь с таким пониманием - тем более, что оно многократно выигрывает и в краткости, и в ясности, и в простоте объяснения..
 


Автор: Администратор
Дата публикации: 15.12.2017

Отклики (0)

    Вы должны авторизоваться, чтобы оставлять отклики.