Мене́ осужде́наго спаси́, осуди́вый Кресто́м Твои́м Влады́ко Спа́се мо́й вражду́, и да не пока́жеши гее́нне пови́нна, оскверне́наго страстьми́, и грехми́ омраче́наго.

Служба пятницы 2-й седмицы ВП



Дипломная работа нашего алтарника Александра Ряснова

Дипломная работа Александра Ряснова написана при участии Ольги Рясновой, защищена в конце июня в ПСТГУ (оценена положительно, хотя и ниже, нежели мы рассчитывали). Полевые исследования проводились частично и среди наших прихожан. С разрешения авторов публикуем текст на нашем сайте. Там есть над чем подумать и нам с вами, дорогие прихожане.

пФ

«Элементы магического сознания у православных современных христиан» 

Содержание.

Введение.

  1. Теоретические аспекты темы:

    1. Магия, магизм и религия: определения и классификации.

    2. Священное Писание о магии, магизме и религии.

    3. Различные варианты разграничения сфер магического и религиозного.

    4. Специфика соотношения магии и религии в современном мире.

    5. Современные православные богословы и священники о различных аспектах «православного магизма».

  2. Практическое исследование элементов магического сознания у современных православных прихожан.

    1. Описание практического исследования.

    2. Характеристика групп испытуемых.

    3. Полученные результаты и их анализирование.

Заключение.

Список литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Время, в котором мы живем, характеризуется небывалым расцветом церковной жизни. За последние годы в храм пришло огромное количество людей, открываются новые монастыри, учебные духовные заведения. Русская Церковь – самая многочисленная православная Церковь в мире. Закономерно, что перед священством и перед всей Церковью в целом встала задача религиозного просвещения народа, которое может осуществляться не только на уровне академий и семинарий, но и в проповедях и беседах, приходских листках, православной литературе. Такое просвещение – заповедь Самого Спасителя: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам…» (Мф, 28: 19-20).

Не всегда есть возможность вести духовное просвещение углубленно и систематически, однако в любом случае оно обязательно должно отвечать потребностям конкретной аудитории. Кроме сообщения новых сведений, ответов на насущные вопросы людей, религиозное образование направлено на устранение заблуждений и предрассудков, живущих в сознании не только неофитов, но и прихожан «со стажем».

В настоящей работе исследуется актуальная и очень непростая тема, касающаяся присутствия магического элемента в сознании современного верующего православного человека. Она имеет множество аспектов, каждый из которых можно рассматривать в подробном отдельном исследовании.

Целью нашей работы мы поставили изучить проблему присутствия элементов магического сознания у современных православных прихожан. Для этого нам будет необходимо следующие задачи:

- на базе Священного Писания и проанализированной литературы по теме четко сформулировать определения религии, магии и магизма как основных понятий нашего исследования, которые понадобятся в качестве критериев для дальнейшей работы (заметим, что наши определения будут даны именно с христианской точки зрения);

- с помощью найденных определений проанализировать состояние проблемы соотношения магии и религии в современном обществе;

-провести практическое исследование темы и обработать получившиеся результаты;

- основываясь на результатах проведенного практического исследования описать выявленные элементы магического сознания у современных православных прихожан, выяснить специфику понимания современными православными людьми основ своей веры;

- постараться установить причины и следствия возникновения и формирования элементов магического сознания и указать некоторые пути избавления от них.

Объект исследования – сознание современных православных прихожан.

Предметом исследования явились элементы магического сознания у наших испытуемых.

Актуальность дипломной работы очевидна, поскольку предрассудки, связанные с магическим пониманием таинств и всего, что происходит в Церкви, представляют реальную опасность, являются искажением подлинной церковной жизни и могут нанести вред душе. Новизна работы в том, что исследуется именно современное состояние вопроса – современное сознание православного человека в современных условиях. Кроме того, нами предпринята попытка классифицирования разновидностей тех искажений понимания церковного учения и духовной жизни, которые так или иначе связанных с темой магизма.

При изучении соответствующей литературы особенно важен критический подход, потому что сам материал может содержать в себе элементы магизма и искаженное представление о православном учении. В работе использованы как современные источники (проповеди, интервью, монографии), так и труды святых отцов, связанные с нашей темой. Это возможно благодаря единству древней и современной Церкви, единству церковного Предания.

Теоретическую базу нашего исследования составили работы Дж.Фрейзера, современных российских религиоведов А.Б. Зубова и Владимира Кабо. Нами использовались труды русских религиозных философов П.А. Флоренского и А.Ф. Лосева, которые были не только учеными-энциклопедистами, но и настоящими верующими людьми, исповедниками. Первый – священник, второй – тайный монах. Поэтому их подход и их выводы – не сухое теоретизирование, а выражение собственного религиозного опыта. Среди авторитетных современных священников и богословов, на выступления и проповеди которых мы ссылались – профессор МДА А.И. Осипов, прот. Димитрий Смирнов, протодиакон Андрей Кураев, прот. Андрей Ткачев, диакон Валерий Духанин. Для характеристики многих реалий современного христианского мира очень ценными оказались произведения литовского богослова и религиозного философа Антанаса Мацейны (1908-1987).

Среди методов, применявшихся в процессе работы над дипломом сравнительный и критический анализ подобранной литературы; методы классификации, обобщения, описания. Так же был применен метод полевого исследования – анкетирование.

Структурно работа состоит из Введения, двух глав – теоретической и практической, Заключения, списка литературы и Приложения.

 

 

 

Глава 1.

Теоретические аспекты темы:

    1. Магия, магизм и религия: определения и классификации.

 

«Пусть нет леших и русалок – но есть восприятие их. Пусть нет власти заклятий и заговоров – но есть вера в нее». О. Павел Флоренский.

«Магия основывается на множественности, мистика – на всеединстве, вера – на целостности». Вл. Микушевич.

 

Хотя наша дипломная работа не направлена на изучение феномена магии как таковой, «в чистом виде», важно дать определения таким понятиям, как магия, магизм, религия, вера. Дать определение – это значит прояснить суть понятия, очертить его границы, возможные смыслы. И перед тем, как выяснять, что представляют собой элементы магического сознания у современных православных прихожан, нужно исследовать само понятие магии как одно из центральных для данной работы.

Наверное, в любом словаре можно встретить перечисленные выше понятия, причем в каждом случае значения слов будут разниться. Для сравнения приведем ряд определений магии, взятые из самых разных источников, от советских атеистических изданий до сугубо магической литературы:

«Магия - знание и употребление на деле тайных сил природы, невещественных, вообще не признанных естественными науками. Предполагая в делах этих связи человека с духовным миром, различают белую и черную магию: последняя есть чернокнижие, чародейство, волховство, колдовство, волшебство; знахарство может относиться и к тому, и к другому виду». (Толковый словарь ВладимираДаля)1.
Философский энциклопедический словарь (1983г.) определяет магию как «колдовство, чародейство, волшебство, обряды, призванные сверхъестественным путем воздействовать на мир».
«Магия (от греч. mageia) (колдовство - волшебство), обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы. Магия возникла в первобытном обществе и стала элементом обрядов». (
Большой энциклопедический словарь)2.
Словарь Ожегова: «Магия - совокупность обрядовых действий и слов, якобы обладающих чудодейственными свойствами и способных влиять на сверхъестественные силы».3
Религиозный словарь называет магией «нефизические, сверхъестественные способы воздействия на людей, предметы и явления природы; по другим, связанным с постметафизическими учениями – непознаваемые на современном уровне развития науки способы такого воздействия. Магия неотделима от образа мага, колдуна. Магия возникла в первобытном обществе и вошла во многие религии и обряды. Существуют культы, делающие основной акцент исключительно на магии. Такие культы объединены общим названием брухерия»
4.
Эзотерический категориально-понятийный словарь смыслов говорит нам, что магия есть: 1) знание и умение применять и использовать скрытые силы Мира для воздействия на воплощенных сущностей и явления Природы; 2) чары или “наведенное воздействие”5.
«Магия, колдовство - действия и обpяды, совеpшаемые с целью повлиять свеpхъестественным путём на явления пpиpоды, животных или человека. Существуют pазличные классификации магии: лечебная М., вpедоносная М., любовная или половая М., пpомысловая М., агpаpная М.. В научной литеpатуpе чаще выделяются следующие типы: контактный, имитативный, инициальный, паpциальный, веpбальный» (
Атеистический словаpь)6.
Большая советская энциклопедия: «Магия - это обpяды, связанные с веpой в способность человека свеpхъестественным путем воздействовать на людей, животных, явления пpиpоды, а также на вообpажаемых духов и богов».
«Магия (гp. Mageia) - чаpодейство, волшебство, колдовство, пеpежиток пpедставлений, свойственных пеpвобытному человеку, дикаpю; с М. Связаны всевозможные суевеpия: пpиметы, гадания, заклинания, "чудеса"; М. является составной частью всех pелигиозных веpований. В сpедние века pазличали белую магию, делавшие "чудеса" с помощью "божественных сил" и чёpную магию,пpибегавшую к помощи "нечистой силы", дьявола» (
Словаpь иностpанных слов)7.

Алистеp Кpоули, знаменитый английский оккультист, называл магией науку и искусство вызывать изменения в соответствии с волей8.


Альбеpт Эйнштейн определял магию как технологию, доведенную до совершенства.
Антон Лавей, основатель «церкви сатаны», утверждает магию как изменение ситуаций и событий в соответствии с волей человека, невозможное пpи пpименении обычных методов
9.
«Практикующий» маг-медиум Евгений Терентьев видит в феномене магии движение природных энергий (таких, как личная энергия) для созданий необходимых изменений, высвобождение этой энергии для изменения настоящего или будущего без прямого физического воздействия на реальную действительность
10. Е.Терентьев считает этот процесс вполне естественным, а не сверхъестественным.
Магистр «белой практической магии» Юрий Лонго считает, что магия есть применение динамизированной человеческой воли к ускоренному развитию жизненныхсил
11.
Исаак Боневиц, один из ярких представителей современного неоязычества, представляет магию как науку и искусство сочетания системы концепций и методов для постpоения человеческих эмоций, которая может изменять электpохимическое pавновесие метаболизма, использовать ассоциативную технику и способы концентpиpовать и фокусиpовать энеpгию, и таким обpазом модулиpовать пеpедачу энеpгии человеческим телом для того, чтобы воздействовать на энеpгию дpугих обpазцов, одушевленных или неодушевленных, но чаще всего для того, чтобы воздействовать на энеpгетическую модель личности
12.
«Магия - это состояние сознания. Магией является способность осознавать нечто такое, что обычному воспpиятию не подлежит»
13 (Каpлос Кастанеда).
Известный астролог Павел Глоба видит функции магии в очищении миpоздания, общества, людей от пpоявлений зла
14.

«Магия есть… психологическая революция человека против Бога. Языческий магизм, питающийся церковной непросвещенностью паствы, еще теснее сужает границы Церкви» (А.И. Осипов)15.

Каждое из этих определений «выдает» позицию автора. Более того, данные определения передают дух эпохи, к которой относятся. Так, нетрудно увидеть, что атеистические советские словари отказывают магии в реальном существовании, сводя этот феномен к неким обрядам, субъективной вере в сверхъестественное. Ожеговский словарь добавляет презрительное «якобы», описывая «чудодейственные свойства магии».

Практикующие маги, астрологи, не сомневаясь, наделяют магию огромной силой, могуществом по отношению к природе, возводят ее в ранг настоящей науки. Для некоторых из них (А. Кроули, К. Кастанеда) магия – прежде всего воля, сознание. Думается, речь идет не просто о психологических характеристиках, а о магии как о внутреннем наполнении человека, быть может, альтернативе душевных сил, самой души. Здесь магия – гораздо больше, чем знание или внешний обряд, она внутренне присуща человеку. Но надо заметить, она присуща далеко не всякому человеку, а только лишь тому, кто приложил усилие, стал избранным, чем-то пожертвовал ради обладания магической властью.

Большинство определений не рассматривают магию как нечто опасное, как противоположность добру или вере. Наоборот, Павел Глоба видит в магии средство очищения мирового пространства от зла.

Определение А. Эйнштейна совершенно нейтрально по отношению к добру, злу, вере… Это одно из светских пониманий смысла слова «магия».

Большинство определений признают существование в природе скрытых, невещественных сил, которые специальными способами активизируются, пробуждаются и используются в магии. Какова природа этих сил? Эпитеты «черная» и «белая» магия отчасти объясняют это. Но в целом вышеперечисленные определения не признают опасность магии и ее причастность духам злобы.

Святые отцы говорят о магии однозначно, не отделяя магию от колдовства: магия есть безусловное зло, обман, грех, гибель души и тела. Однако они признают за магией силу, отрицательную, но вполне реальную силу, источником которой является диавол. Именно в этом опасность магии – она есть общение с дьяволом, обращение к бесовской силе. Магия реальна, потому что реален сатана.

Приведем лишь несколько святоотеческих цитат о магии:

Преподобный Ефрем Сирин: «Остерегайтесь составлять зелия, ворожить, гадать, делать хранилища (талисманы) или носить сделанные другими: это не хранилища, но узы».
(
Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. М., 1881. Ч. I. C. 371. Цит.по16).

Святитель Иоанн Златоуст: «Пусть будем мы больны, лучше остаться больными, чем для освобождения от болезни впасть в нечестие (прибегая к заговорам). Демон, если и уврачует, больше повредит, чем принесет пользы. Доставит пользу телу, которое спустя немного непременно умрет и сгниет, а повредит бессмертной душе. Если иногда по попущению Божию и исцеляют демоны (через ворожбу), то такое исцеление бывает для испытания верных, не потому чтобы Бог не знал их, но чтобы научились не принимать от демонов даже исцеления».
(
Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., СПб., 1895. Ч. I. С. 659. Цит.по 17).

Преподобный Григорий Нисский: «У плотолюбца в настоящей жизни есть желание заглянуть в будущее, чтобы избежать бед или достигнуть желаемого. Потому, чтобы люди не обращали взор к Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнать будущее: например, гадание, толкование знамений, прорицания, вызывание мертвых, исступления, наития божеств, вдохновения, карты и многое другое. И если какой-нибудь род предвидения, вследствие какого-либо обмана, признан истинным, демон представляет его обольщенному в оправдание лживого предложения. И на всякую ложную примету демонское ухищрение указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам. Одним из видов обмана был и обман чревовещателей, в которых верили, что их чародейство может души умерших снова привлекать в здешнюю жизнь».
(
Творения иже во святых отца нашего Григория Нисского, епископа. М., 1862. Ч. 4. С.194. Цит.по18).

Святитель Иоанн Златоуст: «Добровольно не прибегайте к гадателям, но если вас привлекают к этому другие, и тогда не соглашайтесь… Человек всегда желает знать невидимое, особенно желает заранее знать о своих несчастьях, чтобы вследствие неожиданности не впасть в замешательство… Но если вы будете внимать гаданиям, будете недостойны расположения и милости Божией, и этим приготовите для себя многочисленные бедствия».
(
Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб. 1900. Т. 6. С. 109. Цит. по19).

Святитель Василий Великий: «Многим из христиан суеверие кажется делом безвредным, они склоняют к нему слух, собирают приметы, слушают их истолкователей. И люди весьма серьезные, ожидающие Судию с Небес, легко впадают в этот вредный порок.

Но слушай: отвержен народ, предавшийся этому. Это враг издевается над человеком: если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя бы самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, – суеверный отскочит, отвернется, зажмурит глаза. Что бедственней такой жизни – все подозревать, во всем видеть препятствие, когда всюду должно возводить душу к Богу?»20

Итак, по Святым Отцам магия есть общение с бесовскими силами и великий грех, предательство Бога и веры. Святоотеческие предостережения от предрассудков и суеверий можно подразделить на три вида:

  1. «Предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;

  2. Предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или иные наши предприятия;

  3. Предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на благополучие и счастье»21.

В приведенных примерах рассматривается магия в «чистом» виде, хотя в истории христианской Церкви было достаточно примеров смешивания магии и религии. Вспомним период иконоборчества – одной из его причин стало неправильное поклонение святыне, некий магизм, когда иконы брались в качестве свидетелей в суде, краска с икон соскабливалась и добавлялась в Св. Чашу…

В книге протоиерея Геннадия Нефедова «Таинства и обряды Православной Церкви» приводятся многочисленные примеры очистительных чинопоследований, подверждающих факт существования магии, «чародеяний» и реальной возможности колдовского воздействия на мир при помощи злых духов:
"С древнейших времен в Церкви установлены особые очистительные чинопоследования. Сюда относятся: …«Последование молебное о избавлении недугующаго от обуревания и насилия духов нечистых», «Молитвы заклинательные тех же нечистых духов» (составленные различными святыми — Василием Великим, Григорием Чудотворцем, Иоанном Златоустом, священномучеником Киприаном), а также «Восследование молебное сопротив чародеяниям и обаваниям» (т.е. околдованиям) человеков и скотов, домов же и мест облазняемых от злых мечтов», «Восследование молитвенное во время избительного мора скотов, иже или Божиим попущением грех ради наших или множественнее злохитрием диавольским чрез лукавых человек чародеяния бывает» и проч. В этих чинопоследованиях Церковь молится об очищении человека и всего того, с чем он связан житейски, от нечистоты, греховности, скверны и темных сил. Она постановила очищать молитвою от осквернения кладезь, вино, елей, мед, сосуд, пшеницу и самих «скверноядших». К очистительным молитвам Церковь в этих чинах присоединяет знамение креста, каждение и окропление святою водою. Церковь благословляет и очищает «все действия» христиан, живущих под ее благодатным осенением и руководством. Ибо истинным христианам Слово Божие заповедует: «Едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10, 31), и внушает, что «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13)"
22.

Итак, под магией мы будем понимать целый комплекс различных (ритуальных) действий, целью совершения которых является общение человека с демоническими силами и их подчинение себе, а также извлечение из этого определенной выгоды. Как уже было отмечено во введении, в своем определении мы исходим именно из христианских позиций.Более краткое (и, соответственно, менее конкретное определение):Магия – один из способов общения человека с духовным миром.

Христианская Церковь учит, что духовным центром магии является сатана и его силы, мир падших духов. Основной принцип магии – «обмен услугами с обоюдовыгодным результатом»23.

Само слово «магия» появилось в текстах мидийских и персидских жрецов, которые пользовались разными духовными практиками на своих богослужениях. Те принципы и ритуалы и стали именоваться «магией». В дальнейшем понятие приобретает более широкий смысл24.

По мнениям магов-язычников, в духовном мире существуют законы, которым подчиняются даже боги. И если так, задача мага – найти «ключик» к каждому богу, чтобы заставить его выдать определенный результат25.

Существует довольно много видов магии, различные классификации. Вот одна из них, наглядно показывающая, насколько тонкой для нецерковного, «внешнего» человека может оказаться грань между магией и подлинной религиозной мистикой:

  1. Белая магия – имеет целью достижение равновесия различных сил в мире. По мнению оккультистов, этот вид магии согласен Божественной воле.

  2. Ментальная (разумная) магия – с ее помощью человек воздействует на свои собственные способности с целью их улучшить.

  3. Народная магия – один из самых распространенных видов магии. Целью здесь является решение бытовых нужд, материальных и иных потребностей. Данный вид магии был широко распространен на Руси вплоть до конца 19-начала 20 века, о чем свидетельствуют этнографические исследования этого периода.

  4. Оперативная магия – любые магические действия, направленные на изменения текущей ситуации в том или ином деле.

  5. Священная магия – наиболее известен; считается, что совершение магических действий в рамках этого вида магии способно защитить от зла.

  6. Серая магия – нейтральный вид магических действий.

  7. Церемониальная магия – комплекс ритуалов, подготовка к более «сильному» виду магии.

  8. Черная магия – один из самых неоднозначных видов магии. Даже в среде самих оккультистов этот вид магии считается ориентирован на совершение злодеяний26.

Кто обращается к миру магии, к магическим практикам?

Надо сказать, что осмысленно и целенаправленно к миру магии обращаются немногие. Гораздо больше людей, которые, не слишком углубляясь в теорию и практику оккультизма, магии и эзотерики, используют в своей деятельности лишь внешние атрибуты магии – это и есть «экстрасенсы», «целители», «ясновидящие». И третью группу людей составляют те, кто обращается к услугам оккультистов. К сожалению, в эту группу входят и христиане27.

Епископ Александр (Милеант) пишет: «Что толкает просвещенных людей обращаться к таким ненаучным и сомнительным занятиям, как вызывание духов? Ответ на этот вопрос заключается в том, что одна наука и материалистическое учение не могут удовлетворить высших запросов человека. Что-то в каждом из нас ищет высшего, духовного, жаждет ответа на принципиальные вопросы: для чего мы живем, существуют ли другие миры и другие более совершенные формы бытия, что ожидает нас за гробом, существуют ли нефизические силы, которые могут помочь человеку преодолеть физические законы и обрести прочное счастье. И вот люди, не зная или игнорируя христианское учение, обращаются к эзотерическим учениям. Эти учения претендуют на то, что отвечают на глубокие принципиальные вопросы бытия и открывают доступ к нефизическим силам. Но эти ответы ложны, а рецепты – пагубны»28.

Термин «магизм» по своему значению несколько отличается от термина «магия».

Современный православный публицист, кандидат богословия Валерий Духанин пишет, что «магия и магизм далеко не одно и то же. Магия – это оккультная практика, а магизм – мировидение, выстроенное по принципам магии. Бывает, человек сроду не занимался магией, однако в своем мировоззрении, поступках, взглядах на жизнь проявляет очевидный магизм. В наши дни в этих понятиях важно разобраться, поскольку часто саму религию понимают как что-то магическое»29.

Магизм, таким образом, есть духовная болезнь, имеющая и причиной и следствием своим грех – маловерие, духовное невежество, страсть к стяжательству земных благ.

Элементы магического сознания у верующих людей связаны, скорее, не с магией в чистом виде, а как раз с магизмом как особым мировосприятием. Можно сказать, что магизм не предполагает непосредственное, сознательное обращение к злым духам, как это происходит в оккультизме и магии.

Термины «суеверие» и «магизм» можно считать синонимами.

К понятию магии близки понятия «эзотерика» и «оккультизм».

«Оккультизм» - понятие более широкое, происходит от лат. «скрытый». Это мистическая традиция, «в основе которой лежит изучение и овладение человеком сверхъестественными явлениями, силами и методами (практиками) и их применение30.

Термин «эзотерика» (с греч. «внутренний») – некое тайное знание, закрытое для большинства и открытое для узкого круга «посвященных». Впервые этот термин возник в 3-4 вв. до Р.Х. в эллинизме как слово, обозначающее тайноведение, внутренние обряды того или иного культа.

Грань между эзотерикой и оккультизмом весьма нечеткая. Главное отличие состоит в том, «эзотерика – именно тайна, знание, а оккультизм – еще и методы, практики, с помощью которых это знание может быть достигнуто»31.

Думается, что неверно будет называть современное сочетание христианства и магизма двоеверием – той ситуацией, которая складывалась на Руси после принятия христианства языческим народом. Дело в том, что «никакой живой традиции славянского язычества не сохранилось»32, вопреки заявлениям современных неоязычников. Нынешний культурный, конфессиональный, исторический фон очень сильно отличается от такового наших далеких предков-язычников.

О том, что такое вера, недвусмысленно говорит нам Священное Писание:

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр, 11:1 и далее). Вера бескорыстна, более того, она связана с риском, она тяжела для человека. Если магия и родственный ей магизм обещают много, можно сказать, гарантируют результат и требуют при этом минимум личных усилий, то вера взывает ко всему человеку, как бы подвешивает его над бездной…

Теперь обратимся к поиску определения термина религия.

Традиционно происхождение термина «религия» объясняется несколькими способами. Первое объяснение принадлежит Цицерону (106-43 гг. до н.э.), которые связывал слово «религия» с глаголом «перечитывать», «обдумывать», т.е. «по его мнению, религия – это тщательное обдумывание богопочитания»33. Второе объяснение дал Лактанций (ок.240-ок. 320), который производил слово «религия» от глагола «связывать». Блаженный Августин понимал религию как восстановление связи человека с Богом. «Эта связь реализуется в Церкви, благодаря взаимодействию в ней Божественной благодати и человеческой воли, посредством осуществляемых иерархией таинств и личного богообщения»34.

Подчеркнем, что богообщение есть и цель и средство для христианина, оно ни в коем случае не является промежуточным средством для чего-то иного, как происходит в случае магии. Действительно, можно возразить, что магия – тоже общение с духовными силами, однако это общение всегда преследует цели, лежащие за пределами самого общения.

В рамках христианского подхода выдающийся русский религиозный философ А. Ф. Лосев видит сущность религии именно в таинствах. Таинства – «не богословское учение и тем более не наука и познание» (как, скажем, в эзотерике), «они – не обряд» (в отличие от оккультистских ритуалов), «они, наконец, … не искусство, не художественные символы, не чувство, хотя бы и чистейшее, возвышеннейшее и религиознейшее»35. По определению Лосева, есть «субстанциальное утверждение личности в вечности», которое возможно благодаря существованию Церкви как Тела Христова. «Христос же есть … Богочеловек, т.е. Бог как субстанция и человек как субстанция»36. Слово «субстанция» здесь – богословский термин, латинский эквивалент терминов «природа», «сущность».

Святитель Феофан Затворник пишет о значительности и необходимости такого «утверждения в вечности» – общения человека с Богом – для этого и создан человек. Вступает он в это общение и укрепляется в нем здесь, на земле37.

Современный литовский мыслитель Антанас Мацейна определяет религию как «полное выражение отношений человека с Богом»38.

Интересно и ёмко определение румынского религиоведа Мирча Элиаде, согласно которому религия есть организация жизни вокруг глубочайших проникновений опыта39.

Согласно православному вероучению, общение человека с Богом возможно благодаря тому, что Бог в Священном Писании и Священном Предании предстает не только как сущность, природа, но и как Личность, Лицо. «Бог как личность вступает в личные отношения с человеком: Он любит человека, призывает его к Себе, слышит Его молитвы и отвечает на них… Без опоры на учение о личных отношениях Бога и человека немыслима христианская сотериология… Личностный характер самого Божественного бытия открыт человеку воплотившимся Богом – Иисусом Христом и содержится в соборном сознании Церкви Богом – Духом Святым»40.

В своем исследовании «Лицом к лицу» С. А. Чурсанов выделяет такие характеристики личностного образа бытия, как несводимость к природе, свобода, открытость, творческий характер, уникальность, целостность, непознаваемость аналитическими методами41.

Вышеперечисленные свойства являются достоянием именно православного догматического богословия и находят практическое, опытное подтверждение в лоне Православной Церкви.

Для нашего исследования особенно важны заключения С. А. Чурсанова о том, что «личность человека в конечном счете не детерминируема ни своей природой, ни окружающей социальной или культурной средой»42. Как неоднократно отмечает исследователь, именно личность первична по отношению к природе, именно личность определяет образ существования природы, ибо Бог сотворил мир из ничего.

Прот. Всеволод Шпиллер в своих проповедях определял личность как свободу в человеке. «Всё личное в человеке противоположно всякому автоматизму, психическому или социальному…»43

С тех же позиций вполне доказуема и обоснованна, если можно так выразиться, несводимость ума и сердца к магическим установкам. Свобода и независимость личности исключает всякое оправдание обращения к магии, потому что магия и есть зависимость от природы, от второстепенных обстоятельств жизни, порабощенность греху и ложному страху: «А страшнее для нас ничего нет, кроме одного: убояться чего-либо паче Бога» (свт. Григорий Богослов).

Выводы.

Итак, магию мы определяем как комплекс различных (ритуальных) действий, целью совершения которых является общение человека с демоническими силами и их подчинение себе, а также извлечение из этого определенной выгоды. Более широкое определение:Магия – один из способов общения человека с духовным миром.

Магизм и магию нельзя считать синонимами.

Магизм есть искаженное состояние сознания, выстроенное по принципам магии. Магизм не обязательно отрицает личного Бога, однако предпочитает достигать свои цели «в обход» прямых с Ним отношений, посредством неких духовных и материальных «рычагов». Богатство личных отношений с Богом подменяется в магизме примитивными меркантильными установками «ты-мне, я-тебе».

Парадоксально, что такой целью может являться даже спасение, даже Царство Небесное. Я Тебе – храм построю, а Ты меня от вечных мук избавишь.

Религияэто выражение личностных отношений человека с Богом через молитву, участие в таинствах, доверие Божественному Промыслу. В христианстве Бог настолько близок к человеку, что христианской религии трудно дать исчерпывающее определение. Именно это и имеет в виду прот. Димитрий Смирнов, предлагая в некотором смысле апофатическое определение: «христианство – это не религия»44. Нельзя не вспомнить здесь слова Достоевского, который сказал, что "Если б кто доказал мне, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели со истиной" (из письма Н.Д. Фонвизиной). Думается, слова эти – не намеренная загадка и не кокетство, но гениальная духовная интуиция писателя.

Продолжая эти определения, можем заключить, что и религия и магизм есть выражение самой человеческой личности, ее богатства или убожества, ее стремления «быть или иметь». Отношение к Богу – своего рода лакмусовая бумажка, пробный камень духовного состояния человека, которое, в конечном счете, зависит не от уровня образования или церковного «стажа», но от нравственного развития, внутренней честности, качества веры.

    1. Священное Писание о магии и магизме.

В Ветхом Завете содержится несколько мест, безусловно отрицающих все виды магии и колдовства.

Начало магии положено еще при грехопадении первых людей, когда диавол, во-первых, предстал в облике мудрого змея, во-вторых, пообещал Еве : «будете как боги», в-третьих, достижение этого мнимого равенства Богу мыслилось вне воли и помощи Самого Бога. Обещанного божественного состояния люди достигали практически безо всяких усилий – просто согласившись со змеем (приняв его правила) и вкусив предложенный плод. Совершенно неравноценный обмен, хотя внешне всё кажется безобидным.

Итак, действия искусителя здесь – обман, притворство, лесть людям; поступок людей – предательство Бога и поклонение диаволу, признание сатаны. Можно сказать, классическая ситуация, итог которой – грех и поражение человека, торжество и злорадство сатаны.

Впоследствии в Библии говорится уже прямо о явлениях колдовства и магических обрядов:


«Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18, 10-13).

«Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: Пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им, - то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего, ибо чрез сие искушает вас Господь Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа Бога вашего от всего сердца вашего ... А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа Бога вашего» (Втор. 13, 1-5).

«Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев. 19, 31).

«Если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев. 20, 6; 20, 27).

«И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство». (1 Цар. 15, 22-23).

Об Аврааме как об отце верующих.

Особенно важно для понимания сущности веры и религии – как абсолютной, глубинной противоположности всем видам суеверия, неверия, обрядоверия и проч., – библейское повествование об Аврааме (Книга Бытия, Послание св. апостола Павла к Евреям, 11 глава, послание св. ап. Павла к Галатам, 3:7 «Познайте же, что верующие суть сыны Авраама»).

Поведение Авраама, его поступки (переселение из Ура Халдейского в неизвестные земли, принятие обетования о рождении сына, готовность принести в жертву сына Исаака) есть ответ на глас Божий и в то же время, с человеческой точки зрения, есть «прыжок в неизвестность», шаг в пустоту. Это поступки, которые имеют своим основанием и целью только веру, никаких личных выгод или гарантий. В них нет даже обычной человеческой логики. Авраам готов отдать Богу всё, не «заглядывая» в будущее, не колеблясь. Заметим, что Авраам нигде не учился «основам религии», действовал интуитивно, по велению сердца... Такая вера всегда испытание, узкий путь, головокружительная высота, на которой трудно удержаться. «Как область свободы, религия непременно предполагает момент неопределенности и риска: результат диалога с богом принципиально непредсказуем, религиозная вера – не уверенность, но доверие, основанное на любви»45. Поэтому Авраам назван не просто верующим, но и отцом всех верующих.

Отклик Бога на веру Авраама тоже поистине необычаен – по святоотеческому толкованию, видя готовность Авраама принести в жертву сына, Бог отдает на спасение человека Сына Своего Единородного.

Другие свидетельства из Апостола:
«Дела плоти известны; они суть … идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть... ереси» (Гал. 5, 19–20).

В повествовании о результатах проповеди апостола Павла в Эфесе говорится, что многие из иудеев и греков, кто занимался прежде колдовством (чародейством), уверовали во Христа и отреклись от своих богопротивных дел:

«А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли пред всеми» (Деян. 19, 19).

«Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим.
Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения.
Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час. (Деян. 16, 16-18).

«Дух ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4:1).

Свидетельства Евангелия.

Особенное внимание хотелось бы обратить на Евангелие, на свидетельства Самого Господа о смешении магического и подлинно религиозного в умах и настроениях людей. Господь обличает в духовном невежестве людей, возлагая на них всю ответственность в этом грехе.

Прежде всего, необходимо внимательно изучить диалог Господа с сатаной в евангельском повествовании об искушении Христа в пустыне – искушения хлебом, властью, чудом (Мф, 4 гл. и параллельные места). Все варианты ответов, предлагаемые сатаной, так или иначе связаны именно с силой магизма, с властью магии, которую злой дух готов предоставить в случае согласия поклониться ему.

Отметим, что искушениями вопросы сатаны называет Сам Христос, говоря: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф, 4:7).

Эти искушения и есть искушения магизмом. Ведь именно чудом – но помимо Бога – искушает магизм; именно властью – опять же вне Бога и Его божественной власти – властью над природой, материей, людьми; именно хлебом как олицетворением земного благополучия.

У еп. Кассиана (Безобразова) в труде «Христос и первое христианское поколение» есть слова о том, что самое тонкое искушение – искушение чудом, так как оно нематериально, возвышенно. Но в контексте нашей темы все эти искушения равноценны в том смысле, что они объединены магическим взглядом на мир, магической попыткой воздействовать на события, помимо Бога и посредством силы сатаны, которую он как бы делегирует поддающимся ему.

Поэтому Христос в каждом ответе (все три ответа взяты из книги Второзаконие) упоминает о божественной силе, о поклонении Богу, верности Ему.

Современный литовский религиозный философ Антанас Мацейна в своем труде «Великий инквизитор» пишет:

«Перед лицом искусителя Христос ведет себя как Властитель бытия. Он проникает в его сущность и прозревает ложь духа пустыни. Поэтому Он и стряхивает её с себя, словно пыль со своих сандалий»46.

Христос отверг искушения, но отверг искушения, «но несмотря на это они никуда не исчезли. Путь, однажды начертанный духом пустыни, навсегда остался живым и заманчивым. Более того, он понемногу пробивался в конкретную повседневную жизнь человечества, понемногу расширялся, смещая человечество с пути Христа. Предложения духа пустыни — это не только единичное явление, некогда коснувшееся исторической личности Христа, но и действующая в истории сущностная сила, сущностное начало истории, постоянно живое и потому всегда влекущее и искушающее человечество…

В трех искушениях был выражен весь дальнейший путь человечества. В них была выражена сокровеннейшая судьба человека. В них раскрылась та грань человеческой природы, от которой отвернулся Христос, на которой Он не строил своего учения и потому, по мнению инквизитора, проиграл…

То, что происходило тогда в пустыне, происходит каждый день во всей истории человечества. В трех искушениях скрыты противоречия человеческой природы, которые разрастаются и развиваются в истории. Три искушения словно зерно, которое постепенно прорастает и разрастается в широкое дерево истории»47.

Как пишет философ, «многие восхваляют духа пустыни и принимают его предложения. Многие перед ним преклонились, чтобы получить хлеб, чтобы определиться при помощи удивительных и непонятных знамений, чтобы быть включенными, пусть даже насильно, в массу человечества. Вся мировая история исполнена таким поклонением»48.

Следующий евангельский текст, к которому нам необходимо обратиться, – Нагорная проповедь Спасителя (Мф, 5-7 главы, Лк, 6 глава). Строго говоря, обличения Христа нельзя назвать связанными с осуждением магии в чистом виде; скорее, это осуждение проявлений магизма, магического сознания у верующих людей. В Нагорной проповеди Господь задает необычайно высокий нравственный уровень. Требование внутренней чистоты и святости бесконечно выше всех внешних действий, эти видимые благочестивые действия обесцениваются и оказываются ненужными ни человеку, ни Богу:

«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой» (Мф, 5: 23-24).

То есть сам по себе дар не может стать жертвой и не будет угоден Богу до тех пор, пока человек не сделает главного – достигнет мира и расположения со стороны ближнего. Если магия предполагает общение со злыми силами ради достижения земного, чаще всего осязаемого результата, то Евангелие говорит об обратном: ради общения с Божественной Личностью Христа можно и нужно отказываться от любых благ, включая собственное тело: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело было ввержено в геенну» (Мф, 5:29).

В абсолютности, если так можно выразиться, заповедей Христа, в их безусловности – свобода человека и полное доверие Богу. Господь освобождает человека от многих забот и внешних условностей, не отрицая при этом, что путь внутреннего делания гораздо труднее: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф, 7:13-14).

В контексте нашей работы широкие врата – это и есть христианская жизнь, содержащая в себе некий магический остаток, нехристианскую закваску, «облегчающую», «упрощающую» трудное поприще христианского подвига.

Господь говорит, что христианской богоугодной жизни без усилия не бывает, и этот принцип противоположен магизму, предлагающему пройти широкими удобными вратами. И далее:

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:21-23).

Главные слова здесь опять же – помимо Бога. Если чудеса творятся без Бога – это беззаконие в Его очах.

Обвинения фарисеев Господом тоже связаны с неверным, магическим подходом к сущности веры. «Пойдите, научитесь, что значит: «милости хочу, а не жертвы?» (Мф. 9:13), ибо милость – внутреннее состояние, а жертва (десятина, пост) – нечто внешнее. Нельзя надеяться на «всемогущество» жертвы, будто бы она автоматически может умилостивить Бога, заставить Его дать нам просимое.

Заповедь о любви к Богу и ближнему, отмеченная Господом в качестве наибольшей тоже отчасти направлена против магического понимания отношений с Богом. Любовь невозможно измерить или поменять на что-то; отношения любви не оставляют места для корысти.

23-я глава Евангелия от Матфея, восьмикратное «горе вам», провозглашенное в адрес фарисеев, тоже выявляет магические предрассудки и искаженное представление о самых важных вопросах веры.

Лицемерие, внутренняя ложь фарисеев, делает фарисеев духовно незрячими, лишает дара живой веры. Господь задает вопросы, обличающие слепоту фарисеев: «что больше: золото, или храм, освящающий золото?» (Мф. 23:17); «что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?» (Мф. 23:19).

Ответы на них очевидны: «Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф. 23:20-22).

Выводы.

Божественным Откровением утверждаются непреходящие ценности: Бог, человек и отношения между ними. Безумие почитать внешние, материальные предметы значительнее духовного мира, Бога. Причины магизма, по Евангелию, – корыстолюбие, маловерие, «приземленность» людей.

Магия ценит совсем иное, нежели Откровение – различные материальные блага, сверхъестественные способности как средство власти над материей и людьми, легкость в достижении своих целей, отсутствие ответственности, даже отсутствие четкой грани между добром и злом.

1.3.Различные варианты разграничения сфер магического и религиозного.

Грань между сферами магии и религии может быть такой же спорной и трудноуловимой, как и различие между добром и злом. Далеко не со всеми вариантами мы согласимся, но для нашего исследования рассмотреть некоторые из них необходимо.

Отметим для начала, что впервые на различие магии (магия в терминологии Гегеля – колдовство, народная религия) и религии обратил внимание классик немецкой философии Гегель в первом томе своей «Философии религии». Как известно, Гегель доказывал закономерное возникновение и развитие религиозных верований. Он критиковал Канта, не замечавшего различия в обрядовых, культовых действиях «тунгусского шамана» и «европейского прелата». Располагая скудным этнографическим материалом, Гегель показал, что магическое сознание не способно увидеть разницу между естественным и сверхъестественным: «Колдовство в общем состоит в том, что человек осуществляет свою власть в своей природности», тогда как в религиозной молитве « человек обращается к абсолютной воле, для которой единичный человек есть предмет заботы, которая может внять молитве или не внять ей», — указывал Гегель в курсе лекций по философии религии, прочитанном им в Берлинском университете в 1821—1831 гг49. Для религиозного же человека существуют два мира: один – видимый, подчиненный действующим в нем законам; другой – мир незримых, потусторонних сил.

Обратимся теперь к известному религиоведческому труду 19 века Джеймса Фрейзера «Золотая ветвь».

Желая разграничить понятия магии и религии, Фрейзер делает такой вывод:

«Магия часто имеет дело с духами, то есть с личными агентами, что роднит ее с религией. Но магия обращается с ними точно так же, как она обращается с неодушевленными силами, то есть, вместо того чтобы, подобно религии, умилостивлять и умиротворять их, она их принуждает и заставляет. Магия исходит из предположения, что все личные существа, будь они людьми или богами, в конечном итоге подчинены безличным силам, которые контролируют все, но из которых тем не менее может извлечь выгоду тот, кто знает, как ими манипулировать с помощью обрядов и колдовских чар. Например, в Древнем Египте колдуны считали, что они могут принуждать даже высших богов выполнять их приказания, и в случае неповиновения грозили им гибелью. Иногда колдун, не доходя до таких крайностей, заявлял в подобных случаях, что разбросает на все четыре стороны кости Осириса или, если тот будет упрямиться, разгласит посвященный ему священный миф»50.

При этом магия, по Фрейзеру, сродни науке в том, что и та, и другая пытаются научиться управлять силами природы. (Вспомним определение магии А.Эйнштейна: «Магия - это технология, доведенная до совеpшенства»)

В книге Клайва Льюиса «Чудо» такая установка называется феноменом «природоверия» – вера только в природу и ее естественные законы. Вернее, природоверие может допустить бога или богов, но только внутри той же природы: «Сложнейшая система, называемая природой, могла бы породить огромное космическое сознание, проистекающее из природного, … но не стоящее вне природы и создавшее её»51.

Однако если «наука основана на концепции естественных сил, магия зарождается из идеи некой мистической безличной силы, в которую верит большинство примитивных народов»52.

На ранних этапах развития человечества, замечает Фрейзер, функции колдуна и священника не различались. «Человек добивался благосклонности богов и духов с помощью молитв и жертвоприношений и одновременно с этим прибегал к чарам и заклинаниям, которые могли возыметь желаемое действие сами по себе, без помощи бога или дьявола»53. «У народов, поднявшихся на более высокую ступень культуры, смешение магии и религии сохранилось в качестве пережитка… Так, согласно одному сообщению, во Франции большинство крестьян продолжает верить в то, что священник обладает тайной и неодолимой властью над природными стихиями. В случае крайней опасности посредством прочтения молитв, которые знает и имеет право произносить он один, но за произнесение которых он впоследствии должен будет просить отпущение грехов, он может на время приостановить или обратить вспять действие вечных законов природы»54..

На основе своих исследований Фрейзер делает вывод, что магия «древнее религии», ведь для понимания религиозных истин требуется, по Фрейзеру, гораздо более высокий и интеллектуальный уровень, чем он был у первобытного человека.

Конечно, здесь имеет значение и представление о первобытном человеке – как об обезьяноподобном существе или же как о венце творения, богоподобном Адаме… (То есть поиск общих черт магии и религии во многом зависит от их «субъекта»).

Тем самым Дж. Фрейзер предлагает свою версию возникновения веры в невещественный духовный мир, согласно которой первой появилась магия, а не вера в Бога или богов, т.е. теизм. Такой взгляд на происхождение и соотношение религии и магии, религии и язычества в целом характерен для ученых и философов 19 века, занимавшихся данной проблематикой (Карл Маркс, Людвиг Фейербах, Зигмунд Фрейд). Нетрудно заметить, что перечисленные философы были настроены материалистически и потому отказывали религии в первичности.

 

Согласно Библии, Божественному Откровению, исходной верой на земле была вера в единого Бога. Утрата ее объясняется в книге Бытия умножением греха и нечестия среди людей. А многобожие и магия, соответственно, стали искажением подлинной веры, вырождением ее. Возможно, эта историческая реальность повторяется и в наши дни, в душах тех, кто отступает от веры в пользу земного благополучия, праздного любопытства и иных причин. Вырождение истинной религии может происходить не только на моральном и мистическом уровнях, но и упрощаться на уровне рационального ее осмысления, богословия. Полемизируя со сторонниками фрейзеровского подхода, исследователь М.Смирнов пишет, что «есть основания утверждать, что магические операции не связаны с культом, почитанием объекта воздействия. Существенны для них не сами действия, а получение конкретного ожидаемого результата. Сама магия не предполагает и аналога церковной организации, т. к. осуществляется вовсе не для объединения людей на какой-либо идейной платформе. Очевидно, даже встречающиеся коллективные магические действия не охватывают всех приверженцев магии и не обязательны для ее успешного функционирования»55. Дюркгейм по этому поводу заметил, что "у мага есть своя клиентура, а не Церковь". Едва ли можно найти в магии и богатую образность сакральных объектов; импульсами к ее применению являются "непременно повторяющиеся переутверждения первичных достижений"56. Ракурс магического сознания определяется непосредственной сопряженностью человека и окружающей среды, оно пронизано переживанием единства с этой средой. Жесткая связь магической процедуры и необходимого результата исключает какие-либо отвлеченные умозрения и рафинированные конструкции, вроде идеи сверхъестественного. А именно через связь со сверхъестественным можно определить наиболее существенный признак религии. Таким образом, основания магии гетерогенны с ключевыми параметрами религии»57.

В статье «Происхождение религии» (legavp.ru) В.П. Лега констатирует, что концепции происхождения религии 18 и 19 века опровергаются изысканиями современных ученых.

Ссылаясь на современного этнографа Владимира Кабо, В.П. Лега пишет, что нет никакого сомнения в том, что религия возникла вместе с первыми проблесками человеческого разума, что она сопровождала человека на всем его историческом пути. Вот почему человек современного типа – Человек разумный, Homo sapiens, может быть с полным основанием назван Человеком религиозным, Homo religiosus58. Исторической наукой установлено, что никогда не существовало безрелигиозных народов.

Исследования первобытных племен показывают еще одну интересную особенность - что религия в их жизни играет очень серьезную роль. Да, конечно, все соглашаются с тем, что религия для них важна, но, тем не менее, обычно считается, что она играет вторичную роль. Главное - это обеспечить свою жизнь, а из трудностей реализации экономических потребностей возникают религиозные представления. Этнографы же приходят к выводу, что религия первична, она определяет всю жизнь человека, в том числе и его хозяйственную деятельность59.

Сфера сознания древнего человека несколько иная, чем сфера сознания человека современного. Мы в основном все же ориентированы на мирское. Даже многие религиозные люди не имеют того чувства священного, чувства божественного, которое присуще древнему человеку. Для древнего же человека сфера священного и сфера профанного, мирского, являются двумя очевидными сферами бытия. «Человеческое сознание и сама культура расколоты на две большие сферы – сферу обыденного, или профанного, и сферу священного, или сакрального. Переступая… грань, человек… переходит из сферы обыденного в сферу священного, и в нем совершается чудесное превращение. Он начинает чувствовать и мыслить по-другому»60. Человек постоянно как бы переходит из одной области бытия в другую, он живет то в одной, то в другой. Живя в сфере профанного, мирского, он выполняет необходимые функции по сохранению своей жизни: охотится, собирает, пашет, сеет. Но когда человек переходит в сферу священного, то он кардинально меняется и ведет себя совсем по-другому. Поэтому первобытность, по В. Кабо, не есть примитивность, но лишь особая стадия. Человек становится собственно человеком – существом культурным. Ведь ритуальная наскальная живопись, шаманские пляски и т.п. – это то древнее искусство, которое впоследствии породит великую человеческую культуру. С культа начинается собственно культура. Можно вспомнить слова священника Павла Флоренского, который сказал, что не случайно слова культ и культура являются однокоренными, так что культура происходит из культа.

По словам другого известного религиоведа 20 века, «не вызывает никаких сомнений, - пишет он, - практически универсальное верование в Небесное Божественное Существо, Которое сотворило мир и которое обеспечивает плодородность земли, посылая на нее дождь. Это Существо наделено даром безграничного предведения и мудрости. Оно установило моральные законы»61. Это положение – одно из основных в концепции прамонотеизма, впервые предложенной католическим этнологом Вильгельмом Шмидтом (труд «Происхождение идеи Бога») и подтверждающей библейский вариант автономного, независимого от магии происхождения религии.

Православный российский религиовед Андрей Борисович Зубов различает религии демонистические и теистические. Демонистические религии есть религии магические, характеризуются преобладанием демонизма, как, например, шаманизм. Демонистические религии, по А. Зубову, тормозят духовное, культурное развитие народов, поэтому представляют собой тупиковую ветвь религиозного развития. Человек демонистической религиозности выносит Бога-Творца «за скобки», он «убежден в возможности и необходимости самостоятельной борьбы с одними духами и в сотрудничестве с другими… Человек теистической религиозности, сознавая, что духи такие же сотворенные существа, как и он сам, защищается от их вредоносных действий силой Божьей, равно как и ищет помощи добрых духов, призывая имя и их и своего Создателя»62. Таким образом, А.Б. Зубов противопоставляет магизм религиозности, видя их различие и в личностном, и в культурном, и в нравственном планах.

Совершенно своеобразно понимал смысл слова «магия» о. Павел Флоренский. Он сознательно расширял это понятие, вкладывая в него как положительный так и отрицательный смысл. «У нас в православии, - говорил о.Павел, - есть таинства, которые по сути дела заменили и раз и навсегда отменили старую языческую магию. Таинство определяется тем, что мы исповедуем абсолютную бесконечную Личность, абсолютный идеал – Христа, его воплощение здесь, на земле. Общение человека и человечества с абсолютной Личностью – Богом и есть таинство. Но эта «магия», так сказать, «белая магия», магия светлая, благодатная христианская. В православии Бог есть крещение, исповедь, причастие, молитва – все это таинства. Наш Бог доступен для общения. Ведь молитвы – это не абстракция, это живое общение. У нас общение с Богом может быть и через прикосновение (к иконам), вкус (при причащении), обоняние (ладан), слух, зрение – все чувства»63. О.Павел замечает, что у протестантов нет магии. Почему? Потому что «протестантизм – тоже религия, тоже общение, но – общение в понятиях». А человек неабстрактен, он должен общаться с реальной живой жизнью мира.
Наука, продолжает о.Павел, – тоже общение, но это тоже встреча человека с понятием, с природой в понятиях, реальности с понятием, понятия с понятием. «Даже художество (искусство) не даст полноты жизненного общения, хотя это лучше, чем общение понятийное, научное, но и оно не столь глубоко, как общение религиозное, мистическое»
64. Отметим, что это оригинальная интерпретация слова «магия» не стала общеупотребительной и рассматривается нами в качестве одного из примеров разграничения сфер магического и религиозного при сохранении единого для них термина.

Наконец, еще одной попыткой разграничить магию и религию является признание за религией силы, магия же объявляется некой «иллюзией». На наш взгляд, это упрощенное и в миссионерском плане проигрышное понимание вопроса. Ведь можно привести сколь угодно примеров, когда человек, имея какую-либо нужду, пошел в храм и не получил там желаемого, потом обратился за помощью к оккультистам, знахарям или им подобным – и сразу увидел ощутимый результат. Почти у каждого есть знакомые, близкие, которые расскажут, как «врачи не помогли, а бабка помогла»… Как пишет прот. Андрей Ткачев, магизм нельзя осуждать только на том основании, что он «не работает», что он весь — область действия шарлатанов. Это так и не так. Более того, продолжает о. Андрей, «магизм едва ли не страшнее именно тогда, когда он работает, нежели тогда, когда он надувает простаков и выуживает деньги»65.

Нельзя отрицать ту помощь, которую может оказать магия. Нельзя отрицать и негативное воздействие магии, называемое «сглазом», «порчей». Оно существует. Однако при этом нужно различать источник оказываемой помощи. Но об этом – в другой главе.

Выводы.

Магия и религия – сложные феномены, имеющие как общие черты, так и существенные различия.

Среди немногих признаков, объединяющих магию и религию – признание за ними реальной силы, источником которой являются те сущности духовного мира, на общение с которыми направлена деятельность человека в каждом случае. (И, разумеется, признание самих духовных невидимых сил реальностями). И та, и другая – в некотором смысле духовные теории, науки, каждая со своими представлениями о духовном мире.

Однако при этом если для религии Бог – это Абсолютная, свободная, нетварная Личность, то в магии человек обращается к не только к личным (бесы), но и безличным силам, стремится влиять на причинно-следственные связи природного, материального мира. В магии – заклинание, некая словесная или предметная формула; в религии – молитва, просьба. В магии – гарантия результата, в религии – нет, сама молитва как общение с Богом выше результата, отсюда ценность непрестанной молитвы. Поэтому в церковных текстах есть обращение ко Христу как к пределу всех желаний – «желаний Краю». Другими словами, у магии и религии разные системы ценностей.

Интересно сравнение магии с техникой, наукой. По меткому слову А.Ф. Лосева, «магию можно уподобить технике – т.е. науке прикладной; точнее же сказать, техника в мире материальном в той или иной степени осуществляет то, что магия – в мире духовном»; можно сказать, магия исторически предшествует технике. Принципы магии и науки бездушны, не связаны со свободной волей человека, не ориентированы на живой диалог с Богом.

В этой главе мы также рассмотрели вопрос о происхождении религии и магии, поскольку он тоже важен для выявления их сущности. Версия об эволюционном развитии религии из мира магии или язычества или даже о параллельном их развитии опровергается современной наукой. Опровергается это и евангельскими словами: «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф, 7:17-18). Поэтому магизм (т.е. присутствие у человека элементов магического сознания) не может быть естественным, врожденным для человека, а возникает как следствие греха, духовного нездоровья, внутренней незаполненности.

    1. Специфика соотношения магии и религии в современном мире.

Специфика духовного состояния людей в нашем постсоветском государстве может объясняться, на наш взгляд, словами из Евангелия: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф, 12:43-45). Кто-то из наших старцев мудро сказал, что это по Божьему промыслу в советское время страна была погружена в духовный вакуум, но при этом сохранилась от еретической или оккультной заразы. С уходом безбожного советского режима место злого атеистического духа, покинувшего сознание людей, заняли злейшие духи оккультизма, магизма, суеверий. Последствия такой «смены» мы и наблюдаем сегодня. Люди не боятся показывать и проявлять свою веру в духовный мир, интересуются сферой всего, что им кажется сверхъестественным, нематериальным, потусторонним. Получили распространение, казалось бы, уже забытые течения оккультных наук, хиромантия, культы восточных религий.

На фоне всего перечисленного в России происходит возрождение Православия. Святейший Патриарх Кирилл неоднократно говорил, что для него этот процесс – чудо Божие, объяснить которое рациональным путем невозможно.

Если для верующих церковных людей это действительно уникальное событие в истории Церкви, то для остальных – явление, стоящее в одном ряду с расцветом оккультизма, сектантского, неоязыческого, псевдопатриотического движений и проч. К сожалению, практически полная духовная безграмотность людей, отсутствие личного духовного опыта, подлинных критериев, позволивших бы отделить «пшеницу от плевел», дезориентируют современного человека. Все это зачастую «дополнено» весьма стойкими атеистическими установками, которые достались нам от советского времени. До сих пор общий вектор школьных и университетских учебников, да и большинства педагогов – если не анти-, то внерелигиозный.

Поэтому не приходится удивляться, когда сталкиваешься с подобными заметками:

«Недавно во время олимпиады в Пекине наши спортсмены, опасаясь «козней китайских экстрасенсов», прибегли к таким «проверенным, надежным средствам», как «щепотка соли, рыбья чешуя, православный крестик» и тому подобное»66.

«Практически в каждой рекламной газете легко найти целые полосы, посвященные оккультным услугам. Передачи, фактически рекламирующие «народных целителей», идут в самое удобное время. Несомненно, что речь идет о процветающей индустрии; люди охотно обращаются к «миру непознанного» и относятся к нему, судя по готовности выкладывать свои кровные, вполне серьезно»67.

Иллюстрацией современного духовного состояния нашего общества служит письмо архиеп. Никона Уфимского и Стерлитамакского директору Первого канала К. Эрнсту. Приведем выдержки из него:

«Уважаемый Константин Львович!

 

Особую озабоченность вызывает у нас, что в последнее время все резче проявляется тенденция в редакционной политике на Первом канале, которую можно назвать не иначе как вакханалией лженауки, мракобесия и оккультизма…

Регулярно появляются в эфире "познавательные" программы о магии, гадании, сглазе и порче и т.п. Причем они режиссированы настолько изощренно и лукаво, что способности колдунов и гадалок, возможность наведения сглаза и порчи, реинкарнации и т.п. выдается за реальность. В передачах практически отсутствует контрмнение священнослужителей, медиков и психологов на представленную проблему, либо оно крайне коротко и обязательно поставлено последующими комментариями оккультистов в таком свете, что, дескать, "они еще многое не понимают...

Каждый раз на телезрителей может быть с "чайной ложкой" действительно полезной народной мудрости и опыта нетрадиционной медицины выплескивается ушат ядовитого оккультного мракобесия…

То показывают уфолога, место которого не на федеральном канале, а в психиатрическом диспансере, с умным видом рассказывающего об имплантантах, внедряемых инопланетянами людям, после чего те начинают раздвигать вокруг себя радиацию (!) на 20 км. То показывают "кармического психолога", заявившего недалекой пациентке, что родинки на ее теле стали результатом того, что она в "прошлой жизни"… была мужчиной, умершем от какой-то казни. То показывают колдунов и целителей, у которых на лбу написано "шарлатаны", с видом научного эксперта рассказывающих, как снять порчу "чисткой чакр", поднять свернувшуюся змеей "энергию кундалини" и т.п. И конечно, как не обойтись без астрологического прогноза! Уже давно доказано, что астрология лженаука, да и интерес к ней уже большинство людей не проявляет. Зачем с телеэкрана вещать оккультные, высосанные из пальца сказки о баранах и водолеях?!»68

Хотя это неравнодушное письмо датировано 2006 годом, на сегодняшний день, как нам видится, мало что изменилось. Действительно, как ни странно, вместе с уровнем образованности общества духовная разборчивость вовсе не повышается, а даже наоборот, падает.

Существует и иная опасность, когда многие оккультные «целители» используют православную атрибутику и изображают себя православными людьми, по причине чего множество «рядовых телезрителей», искренне полагающих себя православными христианами, с легкостью обращаются к языческим и оккультным практикам, совершенно не думая при этом, что совершают нечто неправильное.

Сама религия в современном мире может восприниматься как нечто магическое69. И в этом тоже большой риск как для авторитета веры и Церкви, так и для самого человека, разумеется.

Доказать и показать, что Церковь есть полная противоположность миру магии, что магия в любых ее проявлениях есть зло, а христианская вера – абсолютное добро и единственная истина, очень не просто. Чтобы завоевать уважение и доверие людей, нужны годы бескорыстного служения, просветительская работа. Здесь многое зависит от каждого из нас, от грамотности священства и мирян.

Еще одно возможное искажение восприятия церковной жизни связано с нынешней ее массовостью. Более того, принадлежность к Православной Церкви становится в определенном смысле некой модой. Конечно, в основном это относится к большим городам, да и далеко не ко всем их жителям.

Вот что пишет об этом литовский богослов Антанас Мацейна:

«Появление массы в религии, значительно более опасно, нежели ее появление в культуре, ибо погубление личности означает разрушение религии. Масса убивает личность...

Обличительная речь Христа в 23 главе Евангелия от Матфея, направленная против фарисеев, есть не что иное, как осуждение сделавшейся массовой религиозной жизни, осуждение преобладания внешних форм, угнетающих христианский дух. И чем больше обновляются эти внешние формы, тем больше они привлекают толпу. Поэтому подчинение моде есть знак того, что религиозная жизнь сделалась массовой.

Евангелие толпы всегда всего лишь осколок подлинного Евангелия. Во все времена и среди всех народов толпа пытается приспособить Евангелие к своим делам, к своей фактичности: она пытается расширить упоминаемые Христом узкие врата, ведущие в Царство Небесное.

Когда Евангелие дается толпе для осуществления его на практике, толпа делает его формальным, придерживаясь его буквы, но искажая и даже умерщвляя его дух. Толпа пытается жить так, чтобы, говоря примитивно, и Евангелие было не нарушено и людские слабости были бы удовлетворены. Преимущество внешних форм перед внутренним содержанием становится постоянным в массовой церковной жизни…

Оторванные от этого живого духа или утратившие его, эти внешние в формы ценности не имеют. Более того, превратившись в пустые гильзы, они начинают подавлять религиозное отношение и даже искажать его. Поэтому Церковь постоянно прикладывает усилия для того, чтобы не дать умереть внешним формам своей жизни, постоянно оживотворяя их и наполняя живым творческим духом. Но толпа не может вынести этого духа, она даже не понимает его. Окружив себя внешними знаками, исполнив внешние действия, она верит в то, что внутренне религиозна. Внешние формы религии заменяют толпе внутреннее отношение с Богом»70.

Разумеется, эту цитату не стоит рассматривать как отрицание возможности многочисленности Церкви, ее принципиальную обособленность. Автор лишь указывает на те «подводные рифы», с которыми может столкнуться церковный корабль, плывущий по современному житейскому морю.

И потом, «толпа» и «народ» – совсем не одно и то же:

«Народ всегда разумен, а толпа

Всегда пошла, безумна и слепа.

Ужасней мора для страны любой,

Когда народ становится толпой»71.

 

В истории Церкви есть примеры, подтверждающие вышеприведенные опасения – Церковь, ставшая официальной, государственной в Византийской империи или в дореволюционной России. И одной из причин секуляризации стала попытка превратить религию в идеологию, с помощью которой можно управлять массами.

Сейчас существует особый социологический, религиоведческий, философский термин – «постсекулярное общество». Надо сказать, что секуляризация общества (обмирщение, вытеснение религии) продолжается параллельно с постсекулярными процессами.

«Постсекулярное общество – общество, где «возрождается религия» – это, конечно, общество расколотое. И расколото оно не только на верующих и неверующих, но и на приверженцев разных религий и верований, на приверженцев религиозных традиций и религиозных инноваций… Нынешний «возврат религии» означает возврат всех возможных религий, а также псевдорелигий. Причем как в локальном, так и в глобальном масштабе.

Очень важно обратить внимание на то, что сегодня мы все живем в медийном пространстве, то есть таком, которое в значительной степени определяют СМИ, и в этом пространстве религия уже стала одним из постоянных пунктов «повестки дня»72. Это один из значимых факторов возвращения религии в общественную жизнь. Но для нашей темы важен не сам этот факт, но то, что это происходит вопреки тем научно-познавательным, экономическим и политическим стандартам, которые, по существу, и определили европейскую секуляризацию.

И специфика этой ситуации заключается в том, что религия возвращается в общество, которое уже давно принято считать принципиально светским, секулярным. Религия возвращается вопреки секуляризации73.

Выводы.

Общество есть всегда живое, изменяющееся поле, на котором, по одному их толкований евагельской притчи, произрастают и пшеница и плевелы.

Духовное состояние современного общества должно быть признано сложным, неоднородным. На разнообразном рынке духовных услуг современный человек ощущает себя потребителем, как в большом супермаркете. Однако при широте и лояльности ко всем проявлениям духовного мира нужно отметить поверхностное, «легкое» к ним отношение. Сегодняшний человек не отрицает Бога, но и не готов чем-то пожертвовать для Него, интересуется различными восточными практиками, но не пытается всерьез разобраться в них. Духовный плюрализм на деле может равняться религиозной пустоте. Все это черты постсекулярного общества, когда религия разрешена, даже поддерживается государством как хранилище традиций, некая разновидность психотерапевтической клиники, но человек при этом «ни холоден, ни горяч» (Откр., 3:14). Не человек для религии, но религия для него. В этом сложность и для миссионерской и для пастырской работы. Впрочем, «Церковь больше всех исторических ситуаций и всегда осуществляла свое спасительное служение в любых предлагаемых обстоятельствах «мира сего»74.

    1. Современные православные богословы и священники о различных аспектах магизма как искажении религиозной жизни.

Надо сказать, что со стороны православных священников, богословов, публицистов высказываний по поводу магизма как некой черты в сознании современных прихожан довольно много. Это говорит об актуальности темы и необходимости ее подробного изучения.

Откуда люди черпают информацию, искаженную магизмом и прочими предрассудками? Это прежде всего псевдоправославная литература (книги, журналы, газеты, приходские листки и др.), которую можно приобрести и в церковных лавках, и на православных выставках, и в обычных книжных магазинах. Далее, такими псевдознаниями могут «поделиться» как прихожане или церковные работники, так и недостаточно грамотные священники. Надо сказать, что авторитет церковно- и священнослужителей у малоцерковной и нецерковной публики всё же довольно высок. Конечно, нужно учитывать и то, что зачастую люди слушают и принимают советы выборочно, сообразуясь с уже имеющимся опытом или знаниями. Именно искаженные, а точнее сказать, «облегченные» магизмом сведения воспринять легче, чем подлинное слово о вере.

Для того чтобы упорядочить поток информации, попытаемся выделить разные аспекты магического сознания у верующих людей, хотя вряд ли возможно перечислить их все.

  1. Прежде всего постараемся ответить на вопрос: существует ли такое явление, как порча и сглаз? Здесь даже среди православных авторов есть разные мнения.

Несмотря на скептическое отношение к реальности порчи и сглаза у части современных православных, в житийной литературе можно найти массу примеров того, как святые освобождали людей от последствий воздействия колдунов.

Так, «вера в порчу» осуждается в работе о. Андрея Кураева «Оккультизм в православии»75. Автор приводит высказывания Оптинских старцев, архим. Иоанна (Крестьянкина) о том, что истинная причина порчи чаще всего – грехи самих «пострадавших». Однако А.И. Осипов, прот. Димитрий Смирнов и другие не отрицают однозначно существование порчи.

Где находится источник сверхприродных сил в человеке?

А.И. Осипов видит источник негативной колдовской силы в особых способностях человека как образа Божия. Это и прозорливость, и способность воздействовать на душу другого человека на расстоянии. Такие способности врождены любому, но чтобы воспользоваться ими, человек либо подвизается, очищает душу и по Божией воле становится чудотворцем, либо заключает сделку со злой силой, с бесами, которые и «открывают» ему «доступ» к сверхъестественным возможностям.

Игумен N пишет так: ««Многолетние наблюдения и духовническая практика позволяют сделать вывод о том, что существует только два источника сверхъестественных (паранормальных) «способностей»: либо Божественный, либо демонический. По нашим наблюдениям, человек сам по себе может обладать только теми естественными способностями (душевными и физическими), которыми обладают все представители вида Homo sapiens»76.

Прот. Андрей Ткачев в статье «Сумерки сознания» пишет, что магизм как бы паразитирует на врожденной способности человека верить, на «естественной религиозности».

Обратимся к словам преподобного старца Силуану Афонскому. В главе о прозорливости и ее видах читаем, что встречаются три вида прозорливости: «…первый - в силу естественной некоторым людям интуиции, повышающейся от постнического жития, второй - по действию демоническому и третий - по дару благодати»77.

Сложность и пастырская задача здесь в «различении духов» - в понимании, кто действительно пострадавший от злых сил, а кто заменяет естественные причины болезней действием сглаза, подозревает своих ближних в недобрых намерениях, не хочет смиряться с жизненными неудачами.

При этом многие священники утверждают, что воздействие порчи, сглаза ограниченно – оно бессильно в отношении верующих христиан, участвующих в таинствах, общающихся с Богом в молитве. О. Димитрий Смирнов говорит, что порча не существует для тех, кто в нее не верит.

  1. К этой теме близка современная дискуссия относительно экзорцизма – изгнания бесов. По утверждению проф.Осипова, чин изгнания бесов (т.н. отчитка), который нынче нередко проводится в монастырях и даже приходскими священниками, превратился в рассадник суеверий. Алексей Ильич подчеркивает, что в истории Церкви не так уж много случаев изгнания бесов святыми. И если подвижник и совершал чудеса экзорцизма, то не с несколькими десятками людей одновременно, но у одного-двух за всю жизнь. Современная же «одержимость» почти всегда есть либо психические расстройства, либо намеренное актерство, либо полное духовное невежество. Магизм сознания проявляется здесь в том, что люди желают избавиться от своих житейских проблем, телесных болезней и мучающих их грехов не долгим постом, напряженной молитвой и искренним покаянием, а пассивным и безответственным участием в неком чине.

  2. Два рассмотренных аспекта логически продолжаются в третьем – увлечении разными видами «защиты» от злых сил, дерзнем сказать, даже злоупотреблении этой защитой. Ведь если видеть во всем воздействие бесов и злых людей, то больше ничего не остается, как «отгонять» их от себя. Злоупотребление «защитой» состоит в том, что человек как бы зацикливается на этой теме, оборона от злых сил становится для него главным содержанием его духовной жизни. Причем эта «защита» понимается не как покаяние, серьезное участие в таинствах, а как частое чтение определенных молитв, окружение себя особыми «сильными» святыньками, тотальная подозрительность к «врагам и завистникам». К сожалению, такие люди могут мнить себя большими «специалистами» по части борьбы с нечистыми духами, находясь, по сути, в прелести или в состоянии банального заблуждения.

Некоторые духовники не благословляют читать молитву свв. Киприану и Иустинии, считая это лишним и даже вредным, ведь в молитве Господней Отче наш есть слова «избави нас от лукаваго», и этого вполне достаточно.

  1. Часто магическими предрассудками заражается отношение к святыне.

а) отношение к иконе как к оберегу, и при этом непонимание необходимости благоговейного к ней отношения. Отсюда – размещение икон в неподобающих местах. Считается, что присутствие пластиковой иконки в кошельке или около весов продавца способствует росту прибыли.

Даже сама форма православных святынь копирует порой обереги (иконки в виде кулончиков, браслетов и др.).

Смысл иконы – возведение души от образа к Первообразу, побуждение к молитве. Архим. Павел (Груздев), отвечая на сетования прихожан о краже икон из храма, мудро заметил: «Да ведь всё равно на них не молятся»78

б) отношение к святой воде. Так, в этом году появилась статья епископа Евтихия Домодедовского (Курочкина) «Почему я против крещенских купаний». Еп. Евтихий говорит, что, во-первых, это необоснованный риск для здоровья; во-вторых, нарушает правило о благоговейном отношении к святыне; в-третьих, крещенские купания не основаны на святоотеческом предании; и, наконец, это рассадник всё тех же суеверий, дескать, купания «смывают» грехи, привлекают удачу и т.п79.

Настораживает и повальное «паломничество» нецерковных и малоцерковных людей к святым источникам. Воду набирают десятками литров, готовят на ней суп, чай, это вкуснее и полезнее… Рядом с источниками можно увидеть таблички с характеристикой уникального биохимического состава воды, но не всегда внятно разъясняется отличие святой воды от минеральной, родниковой.

И святая вода, и просфоры могут ошибочно использоваться вместо лекарств при болезнях. Это не всегда оправдано. Да, некоторые святые отказывались от лекарств, предавая себя на волю Божию. Но это путь немногих. В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано, что и врачи и лекарства – от Бога. Согласно учению Православной Церкви, при болезни необходимо смиренно пользоваться услугами врача и медицинскими средствами. При этом можно с молитвой пить святую воду, принимать другие святыни.

Вообще, сейчас существует целая индустрия околоправославных «лечебных» средств и способов лечения (например, система оздоровления сщмч. Серафима (Чичагова), на деле не имеющая отношения к священномученику Серафиму). Большинство из них ненаучны, отрицает традиционную медицину и искажает учение Православной Церкви о связи греха, болезни и исцеления. В ряде случаев здесь уже можно говорить не об элементах магизма в сознании верующих, а о самом настоящем оккультизме.

Магическое отношение может распространяться и на всевозможные совпадения дат, сны, «знаки» от икон и т.п. Здесь нужна недюжинная бдительность, строгость к себе, рассудительность, грамотное духовное руководство, чтобы распознать ложь и истину.

  1. Отдельная тема – магическое отношение к таинствам. Это частный случай общей проблемы магизма в православии.

Под Таинством должно понимать «особое действие Промысла Божьего на верующих, в силу которого благодать Божия сообщается нам через видимое посредство предметов окружающего нас мира, преображая человека, обновляя его природу и его личность»80. В силу нашей телесности и вообще материальности тварного мира, Таинства обязательно облекаются в видимую форму, имеют земную составляющую81. Во многом именно эта составляющая становится причиной обрядоверия, магизма как «принуждения Божества» - «если я совершил Таинство, то оно должно «сработать», и Господь, в ответ на мои действия, просто обязан дать мне то-то и то-то»82.

Языческому магизму в понимании таинств можно противопоставить христианский символизм как живую связь между двумя реальностями – Божественной и человеческой83.

  1. Отношение к священству. Магизм отношения к священству можно определить как попытку склонить Бога выполнить какую-то просьбу с помощью священника, при участии священника, но как бы «в обход» вопрошания у Бога, без собственной не-посредственной молитвы («Вот батюшка подержит мою записку с грехами в руке, и Бог всё и узнает…»; «Лучше Вы, батюшка, помолитесь, Вас Боженька быстрее услышит…»). Здесь опять же – желание обеспечить себя некими «гарантиями» за чужой счет.

Нужно помнить, что Совершитель всех таинств – Бог; таинства совершаются Духом Святым по молитве Церкви. Таково православное учение. Священническое служение – это «икона Божественного Отцовства»84, дар благодати, восполняющей немощь человеческую; дар духовной власти и проповедничества через апостольское преемство. При этом человек остается человеком, со своими ошибками, слабостями, чертами характера.

«Перекос» в отношении к священству может быть двояким – либо недоверие – и к «рядовым» батюшкам, и к священноначалию – либо, наоборот, наделение некоторых из них какими-то сверхъестественными качествами, бездумное следование их советам.

О лжестарчестве и лжепослушничестве написано немало. Не будем повторяться, ограничимся заключением прот. Димитрия Смирнова: «Грешный человек так устроен, что хочет попроще и с гарантией. Но ничего не выйдет, нет никакой особенной молитвы, никакого особенного старца, нет на земле особого святого места, где бы человек жил и так спасся. Чтобы спастись, нужно употребить труд собственной души»85. В этом же смысле высказывается митрополит Саратовский и Вольский Лонгин (Корчагин): «Характерное свойство современного человека — готовность обойти небо и землю для того только, чтобы не трудиться, а получить плоды даром, мимоходом. И плоды Духа в том же ряду. Конечно же, отсюда — повышенная потребность в чудесах. Сегодня развилась какая-то болезненная страсть — искать прозорливых старцев. Господи, помилуй, но зачем тебе знать будущее! Времена и сроки во власти Божией. Верующий христианин долгими годами учится видеть себя, познавать себя в мире; учится в молитве, в покаянии, в других таинствах…»86

Разделение святых и икон на «сферы действия» в соответствии с оказываемой помощью проф. Осипов сравнивает с реалиями древнего мира, где каждый языческий бог «отвечал» за свою область. Так, вспомним предсмертные слова Сократа: «Мы должны Асклепию петуха!» (Асклепий – бог врачевания).

Из житийной литературы, богослужебных текстов, молитв и других источников нам известно, что некоторые святые действительно получали от Бога особые дары. Например, сщмч. Антипа Пергамский известен как целитель зубных болей. Однако как целитель зубной боли он известен более, чем как ученик ап. Иоанна Богослова, епископ Пергамской церкви, о котором идет речь в книге Откровения. Икона «Неупиваемая Чаша» в сознании большинства верующих – помощница в борьбе с пороками пьянства и наркомании. А ведь не менее важен догматический смысл иконы, касающийся богословия Евхаристии. А.И. Осипов замечает в связи с этим, что интерес современной паствы к догматическим и нравственным вопросам очень мал.

Выводы.

Подводя итог всему сказанному выше, сделаем следующее предположение:

магическое отношение к различным аспектам церковной жизни есть магическое отношение к чуду. Во многом именно неверное понимание чуда склоняет человека к магизму. Что же такое чудо?

Обратимся к религиозно-философскому труду А.Ф. Лосева «Диалектика мифа». Чтобы дать определение чуда, Лосев сначала выясняет, что не есть чудо. Так вот, чудо не есть особое вмешательство высших сил или Высшей силы, ибо «творение мира, искупление – величайшее чудо, рождение, жизнь и смерть человека – сплошное чудо… и т.д.»87 Далее, чудо не есть «нарушение законов природы и прорыв в общем течении механистической Вселенной… Наоборот, чудо-то и есть установление и проявление подлинных, воистину нерушимых законов природы»88. Да и потом, сами эти законы не имеют для самой же науки никакого абсолютного значения. Какова степень реальности самих законов, доподлинно неизвестно. Наука устанавливает лишь некоторые формулы и положения, которые сами по себе вовсе еще не суть ни вещи, ни силы. Наоборот, делает вывод Лосев, законы природы есть проявление высших сил, а «биологическая и вообще телесно-органическая и физическая природа чуда имеет значение только как арена формы или способа проявления того, что называется подлинным чудом»89.

Если смешивать чудесность как таковую с научным объяснением чуда, то получается, что чудо есть или нарушение законов природы или оно вообще ничто.

Чудо, пишет Лосев, не всегда связано с волей человека: « чудо отнюдь не случается обязательно с тем, кто больше употреблял волевых усилий или кто выше и лучше других… Трудно сказать, с кем оно больше вообще случается»90.

В чуде, пишет Лосев, мы всегда имеем дело со столкновением двух разных планов действительности. Причем планы эти личностные. «Чудо есть всегда оценка личности и для личности»91. Далее, эти различные личностные планы нужно искать в сфере одной и той же личности. Два этих плана – данность и заданность, личность реальная, существующая во времени, сомневающаяся, ошибающаяся, борющаяся, и личность вне времени, как идея, как смысл всей истории.

Настоящее место для чуда – когда личность «вдруг, хотя бы на минуту, выражает и выполняет свой первообраз целиком, достигает предела совпадения обоих планов»92, становится тем, чем должна стать по Божественному замыслу.

«Самое слово «чудо» во всех языках указывает на момент удивления явившемуся и происшедшему. Чудо обладает в основе своей характером извещения, проявления, возвещения, свидетельства, удивительного знамения»93. Вспомним определение чуда как знамения епископа Кассиана (Безобразова): «знамение есть чудо, в котором раскрывается высший духовный смысл»94.Так, например, чудо в Кане Галилейской – не только и не столько чудо превращения воды в лучшее вино для брачного пира, а указание на совсем иные реальности, ибо «вода есть образ Ветхого Завета, а вино – Нового»95. Более того, «вино есть образ крови. Евхаристической Крови мы причащаемся в вине»96.

Грань между правильным, христианским и магическим пониманием тех или иных аспектов веры не всегда уловима. Одни и те же внешние проявления, действия могут свидетельствовать как о магизме сознания, так и об искренней вере. В этом трудность нашего исследования.

Различие – в мотивах, в отношении к трудностям и удачам в жизни, к потерям и приобретениям.

В целом можно сказать, что магическая и христианская формы сознания обратно пропорциональны друг другу: чем больше подлинной веры, тем меньше суеверий и наоборот.

На какие же критерии истинности в нашей религиозной жизни мы можем опираться? Как определить, «ходим ли мы в истине», т.е. соответствует ли наш образ жизни библейскому идеалу, примеру? На наш взгляд, главные принципы христианства – христоцентричность и крестоцентричность: «мы проповедуем Христа распятого» (1Кор, 1:23). По слову святителя Феофана Затворника, где христианин, там и крест, а где нет креста, там нет и христианина97. Эти главные принципы и есть та евангельская, благодатная соль, которая предохраняет наши умы и души от магического тлена и гниения: «Посреди двою разбойнику мерило праведное обретеся Крест Твой: овому убо низходящу во ад тяготою хуления, другому же легчащуся от грех к разуму богословия. Христе Боже, слава Тебе» (из службы 9-го часа).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Часть 2.Практическое исследование элементов магического сознания у современных православных прихожан.

Исходя из данных первой главы, можно сформулировать гипотезу: религиозное сознание современных православных имеет элементы магизма. Для проверки этой гипотезы нами было проведено полевое исследование.

2.1. Описание практического исследования.

В качестве практического исследования мы предлагаем анкетирование – анкеты открытого и закрытого типов. В анкетах открытого типа требуется дать более или менее развернутые ответы, а в анкетах закрытого типа нужно выбрать один правильный вариант из нескольких. Составить такие вопросы, ответы на которые были бы однозначны, оказалось непросто. Быть может, это и вовсе невозможно – с абсолютной точностью и адекватностью отразить состояние исследуемого вопроса. Мы попытались осветить разные темы, но намеренно не задавали чисто богословских вопросов, стараясь облечь предмет исследования в житейские, бытовые обстоятельства.

Анкетирование прихожан для исследования темы "Элементы магического сознания у современных православных христиан". 

Предварительной подготовки для ответов не требуется.

Большая просьба отвечать кратко, самостоятельно, опираясь на собственные соображения и опыт, не пользоваться интернетом или др. источниками. Необходимо указать пол, возраст, профессию.

А. Вопросы.

1. Как бы Вы объяснили, зачем крестить ребёнка?

2. В чем, по Вашему мнению, кроются причины болезней?

3. С какой целью берут благословение на лечение, поездку?

4. Обязательно ли освящать квартиру?

5. Как Вы думаете, почему Господь не всегда исполняет просимое?

6. Чем опасен грех для человека?

7. С какой целью мы крестим пищу перед едой?

8. Как Вы думаете, имеет ли серьезные основания боязнь посещать кладбища во второй половине дня?

 

Б. Тест (анкета закрытого типа). Выберите один правильный вариант ответа:

 

1.Что такое суеверие?

1). Подмена Бога явлениями тварного мира или общением с бесами

2). Вера в карму

3). Слабая вера

 

2. Какой страх из приведённых ниже не является суеверным?

1). Боязнь надевать вещи умерших

2). Ожидание беды при потере нательного крестика

3). Страх сглаза, порчи

4). Страх Божий

 

3. Могут ли реально помочь излечиться экстрасенсы и колдуны?

1). Не могут

2). Могут, но какой ценой...

3). Могут, если это белые экстрасенсы и колдуны

4). Могут всякие, если не поскупиться на деньги

 

4. Чем отличаются магические чудеса от православных?

1). Источником чудес

2). Ничем

3). Величием чуда

 

5. Какой рукой правильно ставить в подсвечник церковную свечу?

1). Правой

2). Левой

3). Двумя

4). Любой

 

6. Какой иконе нельзя ставить свечу за упокой?

1). К иконам праздника

2). К иконам святых

3). К иконе "Сошествие во ад"?

4). К иконам вообще нельзя ставить свечи за упокой

5). Можно к любой иконе

 

 

Вопросы анкеты и предполагаемые варианты ответов, согласующихся с православным учением.

Первый вопрос – о смысле таинства Крещения для ребенка – не взрослого человека, а именно ребенка. Крещение младенца совершается по вере родителей и восприемников, для того, чтобы стать членом Церкви, с младенчества укрепляться в Таинствах; наконец, по заповеди Христа: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин, 3:5) и др. Если отвечать на этот вопрос с миссионерских позиций, то можно обратиться к практике крещения младенцев в древней Церкви, к современному обязательному правилу делать детям прививки, отдавать их в школу в определенном возрасте – не дожидаясь совершеннолетия и полной сознательности…

Следующие вопросы связаны с повседневной жизнью и тоже касаются любого человека. Вопрос о причине болезней (№2) может иметь самые разные варианты ответов. Важно, что причины эти не всегда напрямую связаны с наказанием за грехи (ибо многие святые болели большую часть жизни) и тем более не должны у православных христиан ассоциироваться со сглазом или порчей. Архим. Иоанн (Крестьянкин) называл болезни крестом, пожигающим наши неосознанные грехи; нелицеприятным руководителем, который «и лечит, и учит, и вразумляет»98. Исходная причина и начало всех болезней – первородный грех. Благословение на лечение, поездку и иные действия (вопрос № 3) берется не столько с целью обязательного «успеха предприятия», сколько для того, чтобы постараться понять волю Божию, угодно ли это Богу.

Краткий ответ на вопрос (№4) о том, обязательно ли освящать квартиру – «нет». Если отвечать подробнее, то можно объяснить, что квартира в многоэтажном доме – не усадьба, которая передается от поколения к поколению, сегодня люди часто переезжают, и в освященную квартиру могут вселиться совсем посторонние Церкви люди. А ведь освященной квартире (как и храму, городу) дается ангел-хранитель, это важно помнить. И потом, освятить квартиру может не только обряд, но и образ жизни ее обитателей.

Вопрос номер 5 – «почему Господь не всегда исполняет просимое?» – напрямую связан с отношением к молитве, к православному пониманию ее смысла. Здесь тоже могут быть варианты, главное, чтобы было доверие Богу, чтобы взгляд на молитву не был похожим на «Ты – мне, я – Тебе».

Грех (вопрос № 6) опасен тем, что наносит вред душе, а нередко и телу, разрывает живительную связь со Христом. Совершая грех, человек предает самого себя, своего ближнего и Бога. Нераскаянные грехи – причина вечной гибели человека.

Седьмой вопрос – «зачем крестить пищу перед едой?» – мы включили в анкетирование после услышанной истории о том, как один старец объяснил болезнь пришедшей к нему женщины тем, что она съела конфету, не перекрестив ее.

Благословение пищи – древняя традиция. Это видимое выражение нашей молитвы и благодарности Богу за насущный хлеб.

Последний, восьмой вопрос о посещении кладбищ вечером призван выявить самое настоящее суеверие, и поэтому ответ на него может быть только однозначно отрицательным.

 Вторая часть практического исследования – тесты с вариантами ответов – выборочно взята нами с сайта http://azbyka.ru/test/sueverija, поскольку именно эти формулировки вопросов и ответов показались нам наиболее подходящими для анкетирования. Верные ответы:  №1 – 1), №2 – 4), №3 – 2), №4 – 1), №5 – 4), №6 – 5).

2.2. Характеристика групп испытуемых.

Принято считать, что современное Православие – урбанистическая религия, религия мегаполисов, но не деревень и сел. Вот и многие наши испытуемые – жители большого, современного подмосковного города Королева. Королев – молодой наукоград. И храм наш, построенный в честь преподобномученицы Елисаветы Феодоровны, тоже совсем молодой, ему около 4 лет. Многие прихожане – люди образованные, интеллигенты, работающие на предприятиях космической промышленности, врачи, учителя, художники… На приходе регулярно читаются различные лекции – на музыковедческие, философские, богословские темы. Постоянно действуют библейско-богословские курсы (филиал епархиальных ББК). Проводятся музыкальные вечера, встречи с писателями и другими выдающимися людьми. В целом можно сказать, что культурный, интеллектуальный уровень нашего прихода достаточно высок. Это люди, которые способны серьезно откликнуться на проповедь, самостоятельно размышлять, многие интересуются богословскими, гуманитарными вопросами.

Кроме прихожан г. Королева, нашими респондентами были православные прихожане из Балашихи и Новой Москвы (Ознобишино).

К.С. Льюис писал: «В наши дни очень трудно обратить необразованного человека, потому что ему все нипочем. Популярная наука, правила его узкого круга, политические штампы и т. п. заключили его в темницу искусственного мира, который он считает единственно возможным. Для него нет тайн. Он все знает. Человеку же культурному приходится видеть, что мир очень сложен и что окончательная истина, какой бы она ни была, обязана быть странной»99.

Вторая группа испытуемых – студенты 6 курса ПСТГУ, мои сокурсники, богословски уже образованные, зрелые (в смысле возраста) люди. Конечно, от них уместно ждать неформального, глубокого отношения к вере.

Одна из групп наших опрашиваемых – православные христиане, жители деревни Паньжа, Ковылкинского района республики Мордовия.

Среди испытуемых есть и такие, кто нечасто ходит в храм и еще не является церковным человеком. Ответы таких людей тоже важны, особенно для сравнительного анализа.

Самому младшему респонденту 14 лет, самому старшему – 78; женщин больше, чем мужчин. Всего в анкетировании приняло участие около 50 человек.

 

2.3. Полученные результаты и их анализирование.

Вопросы, которые мы задавали себе в ходе исследования – что может влиять на уровень магического сознания? Зависит ли количество суеверных предрассудков от возраста, пола, образования? Можно ли выделить темы, относительно которых заблуждений больше и наоборот? Насколько силен компонент магических предрассудков в сознании верующих?

В целом, как показало наше исследование, справедливо говорить именно об элементах магизма в сознании, а не о цельном магическом сознании православных верующих христиан. Опять же, если проводить некую общую характеристику результатов анкетирования, то можно констатировать довольно высокий (во всяком случае, не низкий!) уровень религиозной грамотности наших респондентов. Причем это касается и городских, и сельских прихожан, хотя различия между ответами тех и других есть, мы рассмотрим их позже. Есть вопросы, на которые число ответов, согласующихся с православным вероучением, достигает 80%.

В то же время есть вопросы, на которые положительных ответов меньшинство, около 6%. Сами темы некоторых вопросов некоторыми опрашиваемыми были поняты неверно, и ответы, соответственно, даны неверные. Вполне допустимо, что и нами некоторые ответы могли быть неправильно, неадекватно истолкованы.

Почти все респонденты, особенно мужчины, предпочли короткие, в некоторых случаях даже односложные ответы – возможно, по причине недостатка средств выражения своих мыслей или же из-за нехватки времени. Все ответы приводятся нами дословно, как цитаты, и взяты в кавычки. Вообще, можно предположить, что исчерпывающий ответ на любой из нашего списка дать трудно; главное, чтобы само направление мысли было верным. Некоторые в подтверждение своего варианта ответа приводили примеры из собственной духовной жизни.

Обратимся к конкретным данным, начав с рассмотрения результатов анкет закрытого типа.

В целом, у городских жителей оказалось больше ответов, находящихся в русле православного вероучения, чем у прихожан из сельской местности: вопрос №1 - 80% и 48% соответственно; №2 – 83% и 80%; №3 – 20% и 17%; №4 – 20% и 83%; №5 – 70% и 67%; №6 – 30% и 6,8%. Думается, причина такого различия в большей начитанности, грамотности, широкому кругозору городских жителей. Существует мнение, что в деревне вера сохранилась лучше, чем в городе, однако на деле это мнение не подтверждается – уровень религиозности в сельской местности сейчас зачастую ниже городского.

Наибольшие затруднения вызвал вопрос номер 6: К какой иконе нельзя ставить свечи за упокой? Надо сказать, что в наших храмах действительно непринято ставить заупокойные свечи к иконам, однако нигде не говорится и не подразумевается, что ставить их туда категорически нельзя. Больше всего сомнений у наших респондентов возникло по поводу икон праздника и Сошествия во ад. О чем это может говорить? О недостаточном осознании единства Церкви земной и Небесной (в случае с иконой праздника) или о неком магическом страхе, что свеча перед иконой Сошествия во ад может определенно повлиять на загробную участь усопшего. Но Сам Христос снисходил до ада для спасения человечества, и каждому человеку, по учению Православной Церкви, предстоит спуститься в адские глубины и увидеть их. Немало людей считают, что «к иконам вообще нельзя ставить свечи за упокой». Всего правильных ответов менее 10%.

Так же немного правильных ответов на вопрос о том, могут ли реально помочь колдуны и экстрасенсы? Возможно, поскольку тест проводился в Церкви, анкеты раздавались в храме, многие (46%) как бы машинально ответили отрицательно. И еще часть прихожан (5%) считают, что способностью исцелить обладают белые колдуны и экстрасенсы. Таким образом, в ответах на данный вопрос много невежества и той самой «магической путаницы», которая от него проистекает; причем это невежество касается и основ христианской веры, и сути оккультных и магических течений. Разделение магии на «черную» и «белую» есть некая хитрая уловка и это совершенно неприемлемо с точки зрения нашей Церкви. «Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мной, тот расточает», - говорит Господь (Мф, 12:30).

В том, что церковную свечу нужно ставить любой рукой, не сомневаются около 70% прихожан. Единственный иной (неверный) вариант – что свечу правильно ставить правой рукой.

Ошибки в ответах той части респондентов, что не являются воцерковленными людьми, могут говорить не столько о магических предрассудках, сколько об отчужденности от Церкви и ее жизни.

Теперь обратимся к развернутым ответам анкет открытого типа.

Ответы на первый вопрос – о смысле Крещения ребенка – отличаются большим разнообразием. Здесь и общие моменты с крещением взрослых – «снятие первородного греха», «спасение души», «вечная жизнь»; и более близкие к верным варианты – «для христианского воспитания, по вере родителей», «чтобы стал членом Церкви», «приобщение к Богу», «для более раннего Богообщения»… Ответы, содержащие, на наш взгляд, элементы магического восприятия Таинства – «чтобы ребенка сохранил Господь», «мне (матери) так спокойнее», «чтобы он был под Божьей защитой», «чтобы впоследствии ребенок не сбился с истинного пути». Сюда же можно отнести ответ «чтобы у ребенка появился Ангел-Хранитель». Ответ «чтобы потом можно было отпеть» особенно показателен. К счастью, он только один. Почти все варианты, в целом, верны, однако являются не причиной, а следствием совершения таинства Крещения.

Вопрос о причинах болезней рядом опрашиваемых был понят не в богословском, религиозном, а чисто физиологическом смысле. Возможно, это из-за того, что вопрос сформулирован не совсем корректно – не указано, что имеются ввиду именно духовные причины болезней. Отсюда такие ответы, как «в наследственности», «в генетических заболеваниях», «в стрессах, неправильном образе жизни», «в слабости иммунитета», «в вирусах и бактериях», «в экологии»; шутливое – «во врачах». К не вполне определенным отнесем следующие варианты: «злость, агрессия», «неправильное отношение к себе», «невоздержанность, неумеренность», «негатив». Эти варианты могут иметь некий духовный план, а могут касаться лишь психофизиологических причин болезни.

Иные ответы: «немощь духа», «нераскаянные грехи», «смертные грехи».

Из 45 вариантов только два ответа (4,6%) выражают именно христианское, смиренномудрое отношение к болезни – «болезнь – это испытание», «болезнь посылается, когда Господь хочет оградить человека от греха».

Ответы на вопрос о благословении перед поездкой не отличаются многообразием; большинство сводятся к таким, как: «для успеха», «залог успешного действия», «чтобы принесло пользу», «для большей уверенности и спокойствия», «для самоуспокоения», «на всякий случай», «чтобы не случилось что-то плохое», «Божья защита». Несколько ответов отмечают «духовную пользу» благословения, «Божью помощь». Один респондент (63 года, староста храма, мужчина) считает обращение к батюшке за благословением на поездку «пустяком».

Наиболее точные, на наш взгляд, варианты – «чтобы была воля Божия», «для правильного решения». Т.е. цель – понять, угодно ли наше предприятие Богу.

Освящение квартиры считают желательным или обязательным почти все. Есть весьма глубокомысленные варианты – «сначала надо освятить себя, а потом – квартиру» (64 года, инженер, женщина); «смотря как в этой квартире жить». Некоторые затруднились с ответом.

На пятый вопрос (Почему Господь не всегда исполняет просимое?) очень многие респонденты ответили похоже – и, на наш взгляд, верно: «потому что просим не на благо», «Господь знает лучше», «потому что просим ненужное, вредное», «это испытание», «Господь не обязан исполнять», «нет воли Божией», «не время»… Есть несколько прагматичных ответов – «плохо молимся», «просим не от души», «на Бога надейся, а сам не плошай», «нужно не только молиться, но и что-то делать». Хотя, конечно, и в этих ответах есть доля правды.

Ответы на следующий вопрос – об опасности греха – следующие: «может убить душу», «вредит душе, разлагает её», «разрушает личность», «это опасность быть отверженным от Бога», «отпасть от Св. Духа», «когда человек грешит, он распинает Христа», «душе становится стыдно». Три ответа напрямую связывают грех с опасностью «попасть в ад после Страшного Суда». Один из опрашиваемых видит последствия греха в «разрушении окружающего мира». Все приведенные ответы, на наш взгляд, действительно можно считать теми или иными следствиями греха. Трое наших «деревенских» респондентов написали, что опасность греха – в «болезнях».

Ответов, согласующихся с православным учением, на вопрос №7 – зачем нужно крестить пищу перед едой? – немного (не больше 20%): «сказать спасибо Господу», «это благодарность Богу», «видимое проявление нашей молитвы» (студент ПСТГУ). Несколько ответов содержат магические оттенки: «чтобы пища пошла во благо, а не во вред», «защита от скверны, нечистой силы», «для пользы», «предохранение себя от бед». «Освящение пищи» и «всё должно быть ко спасению» могут быть признаны довольно расплывчатыми ответами.

«Подсказка» на верный ответ на восьмой, последний вопрос, возможно, содержится в самом вопросе: «имеет ли серьезные основания боязнь посещать кладбища во второй половине дня?». Почти все опрашиваемые ответили отрицательно. Однако как-то обосновать свой ответ не смогли: «нет, но не знаю, почему». Несколько человек прямо и совершенно верно назвали такую боязнь «суеверием». Некоторые ответили исходя из чисто житейских соображений и опыта: «надо бояться не мертвых, а живых», «там много бомжей».

Ошибки в ответах той части респондентов, что не являются воцерковленными людьми, могут говорить не столько о магических предрассудках, сколько об отчужденности от Церкви и ее жизни.

Заключение.

Как писал иеромонах Серафим (Роуз), жизнь в современном мире стала очень неопределенной, очень путанной. «Православие … не столь уж далеко от жизни окружающего мира, поэтому жизнь православного христианина, даже когда он действительно православный, не может не отражать ее так или иначе. Какая-то неопределенность и путаница проникли теперь даже и в православную жизнь…»100 В этой дипломной работе мы рассмотрели один из аспектов современной церковной жизни, связанный с присутствием элементов магического сознания у православных прихожан, с «магической путаницей» – если так можно выразиться – в сознании верующих.

Прежде всего, мы проанализировали различные нехристианские взгляды на определение магии и религии, проанализировали библейское и святоотеческое отношение к проблеме, после чего, основываясь именно на христианских позициях, дали собственные формулировки понятиям магии и магизма. Чтобы провести четкую границу между магической и религиозной сферами, мы обратились к религиоведческим трудам по нашей теме, а также изучили современный контекст проблемы соотношения магии и религии в нашей стране. Далее, различные аспекты «православного магизма» мы распределили по группам, к каждой из которых подобрали комментарии известных современных священников и богословов. В некоторых случаях их мнения расходятся (напр., вопрос об источнике сверхъестественных способностей у человека).

Вторая часть работы – практическая. Ценность проведенного практического исследования, на наш взгляд, в том, что респонденты отвечали без подготовки, своими словами, анонимно, что помогло нам получить наиболее точные результаты.

Проведенные полевые исследования подтвердили сформулированную нами гипотезу.

Как уже было отмечено выше, анкетирование выявило присутствие именно элементов магического сознания у современных прихожан. Нужно признать, элементы эти так или иначе содержатся почти в каждой заполненной анкете, а значит, и в сознании очень многих опрашиваемых. Вообще, если рассматривать магизм как общение с демоническими силами, придется констатировать, что в той или иной мере им заражены все мы, ведь любой грех, любое искажение истины есть некий контакт с бесами. И лишь только святые свободны от влияния магических заблуждений.

Наше исследование показало, что современные православные наиболее подвержены таким сторонам магического сознания, как суеверное отношение к посмертной участи души человека; магический взгляд на некоторые таинства (Крещение) и обряды (освящение квартиры). Само представление о суеверии, магизме порой весьма размыто. Трудности вызывает и сопоставление (с православной точки зрения) христианских и магических чудес, что может говорить об искаженном, магическом понимании чуда лишь как исполнения конкретной просьбы – по сути, воли человека.

Целью анкетирования было выявление предрассудков, связанных с суеверными, магическими установками в сознании верующих. В наши задачи не входило определение уровня богословской грамотности рядовых прихожан. Однако можем констатировать, что наиболее грамотные, развернутые ответы, как и ожидалось, дали студенты Свято-Тихоновского Университета. Но и у некоторых богословски необразованных прихожан есть прекрасные, вдумчивые ответы. Думается, это говорит о том, что для подлинной духовной жизни важна не только начитанность и церковная эрудиция, но и честность, строгость к себе, бескорыстие в молитве, умение мыслить, интерес к вопросам веры, а не только к собственному благополучию. Здесь важно и то «различение духов», о котором особо говорит апостол Иоанн Богослов: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин, 4:1). Это испытание духов – задача не только всей Церкви, но и каждого из нас – есть дар Духа Святого, который подается по мере очищения сердца. Иначе «великие» знамения и чудеса магизма мы будем принимать за истинные.

Необходимо совмещение знаний, церковной и светской образованности с правильным внутренним устроением, грамотным духовным руководством. Быть может, это и есть средство от духовных болезней, имя которым магизм и суеверие.

В своем фундаментальном труде «Очерки христианской этики» прот. Вячеслав Свешников пишет, что вера не есть только теория; «вера по отношению к жизни есть живое осуществление того внутреннего устройства, которое возникло из соотнесенности своего личного бытия и самосознания с бытием Божиим, верностью и доверием Ему»101. Именно от степени, от полноты осуществления настоящей христианской веры зависит количество и качество элементов магического сознания у верующих. Как показали результаты нашего исследования, эти элементы могут проявляться и на уровне мысленных установок, могут выражаться и в поведении (церковная дисциплина), в определении того места, которое отводится человеком к таинствам и обрядам Церкви. Это как бы плевелы, растущие вместе с пшеницей на поле человеческого сердца. И если главная причина наличия магических предрассудков – в невежестве, сопряженном с маловерием, то возможным средством избавления от них станет грамотное христианское просвещение, укрепление веры, постоянное преодоление «земного притяжения» суеверий.

Магизм реален, так же, как и магия. Точнее, он становится реальностью благодаря обращению к нему и вере в его силу. Другими словами, магизм так же осуществим, как и вера. Однако «Богово дорого, бесово дешево», ибо магия легка и невзыскательна, вера же требует труда и времени. И в воле человека – дать осуществиться в его жизни вере или ее подделке, пародии – магизму.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы.

  1. Священное Писание и святоотеческая литература:

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М. : Российское Библейское Общество, 2002.

Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. – М. : Изд-во «Паломник», 1993.

Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года. – М. : Правило веры, 1995. – 369 с.

  1. Остальная литература:

Антонов К.М. Философия религии в русской метафизике 19 - 20 века. – М. : Изд-во ПСТГУ, 2009. – 360 с.

Безобразов Кассиан, епископ. Водою, и кровию, и Духом. – Пушкино: Издательский дом «Грааль», 2001.

Гегель Г.В.Ф.Философия религии. В 2-х томах.- Т.1.- Пер. с нем. М. И. Левиной. М., "Мысль", 1975.-532 с.

Духанин В.Н. Что такое порча и может ли она приставать к христианину. – М. : Изд-во Московской Патриархии, 2011. – 96 с.

Духанин В.Н. Огради нас, Господи, от суеверий, оккультизма, порчи. – М.: Изд-во Московской Патриархии, 2011. – 350 с.

Ермишин О.Т. Философия религии (концепции религии в зарубежной и русской философии). М. : Изд-во ПСТГУ, 2008. – 224 с.

Зубов А.Б. История религий. Кн.1. доисторические и внеисторические религии. – М.: Планета детей, 1997.

Игумен N. От чего нас хотят спасти. М. : Даниловский благовестник, 2001. – 386 с.

Из святоотеческих наставлений, предостерегающих от суеверий // Православное слово – 2015 – №6 – с.18.

Кабо В.Р. Круг и крест. – М.: Восточная литература, 2007.

Крестьянкин Иоанн, архим. Письма. Печоры : Изд-во Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2006.

Кураев Андрей, диакон. Оккультизм в православии. http://www.xpa-spb.ru/libr/Kuraev/okkultizm.html

Кыржелев А.И. Секуляризация и постсекулярное общество. Доклад на 6 Международной богословской конференции 24.11.2010. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/text/1314267.html.

Лега В.П. Происхождение религии. . [Электронный ресурс]. Режим доступа: legavp.ru.

Лосев А.Ф. Диалектика мифа. – М. : Академический Проект, 2008. – 303 с.

Лосев А.Ф. Термин «магия» в понимании о. Павла Флоренского. . [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.sedmitza.ru/text/410978.html.

Льюис К.С. Христианство и культура //Сочинения. Минск-Москва, 1998.Т. 2. С. 257.

Льюис К.С. Чудо. – М. : Дом надежды, 2008. – 288 с.

Малиновский Б. Магия, наука и религия. Пер.с англ. – М. : «Рефл-бук», 1998. – 304 с.

Максимов Георгий, диакон. Православие и неоязычество: где правда? Специальный выпуск альманаха «Православие». – М., 2014. – 128 с.

Малков П.Ю. Введение в литургическое предание. Таинства Православной Церкви: учеб.пособ. М. : Изд-во ПСТГУ, 2006. – 198 с.

Максимов Георгий, диакон. Православное отношение к сну и сновидениям (по святым отцам Церкви). – М. : Православное миссионерское общество имени преп. Серапиона Кожеозерского, 2014.

Мацейна Антанас. Агнец Божий. – СПб. : Алетейя, 2002.

Мацейна Антанас. Великий Инквизитор. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://predanie.ru/lib/book/84485/.

Мацейна Антанас. Бог и свобода. – М. : Университет Меня, 2009. – 128 с.

Милеант Александр, епископ. Соблазн оккультизма. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.vernost.ru/pogdop05.htm

Милов С.И. Церковь и магия. – М. : Сибирская Благозвонница, 2015.

Нефедов Геннадий, прот. Таинства и обряды Православной Церкви. – М.: Русский хронограф, 2004.

Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. СПб. : Сатис, 2007.

Роуз Серафим, иеромонах. Приношение православного американца. М. : Издательский дом «Русский паломник», 2011. – 608 с.

Сахаров Софроний, архим. Старец Силуан Афонский. – М. : Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, 1994.

Свешников В., прот. Очерки христианской этики. – М. : Лепта Книга, 2010. – 784 с.

Ткачев Андрей, прот. Сумерки сознания. . [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://otrokua.ru/sections/art/show/sumerki_soznanija.html.

Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. – Переславль, Изд-во Братства во имя св. блгв. князя Александра Невского, 1997. – 656 с.

Фрейзер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследования магии и религии. – М. : Академический Проект, 2012. – 854 с.

Худиев С. Магия – поиск безопасности? [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.pravmir.ru/magiya-poisk-bezopasnosti/.

Черных Н. А. Последний старец: Жизнеописание архимандрита Павла (Груздева). — Ярославль: Китеж, 2004. — 592 с. 

Чурсанов С.А. Лицом к лицу. Понятие личности в православном богословии 20 века. – М. : ПСТГУ, 2008. – 264 с.

Шаг к Богу: Православный календарь 2016 с отрывками из проповедей протоиерея Димитрия Смирнова. – М. : Православное сестричество во имя преподобномученицы Елисаветы, 2015. – 368 с.

Шпиллер Всеволод, прот. Слово крестное. – М. : Изд-во ПСТГУ, 2013. – 165 с.

Элиаде Мирча. Священное и мирское / Пер. с фр., коммент. и предисл. Н.К. Гарбовского. – М. : Изд-во МГУ, 1994.

 

 

 

 

 



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Даль В. И. Толковый словарь русского языка. Современная версия. – М.: Эксмо, 2008. – 736 с. С.378.

2 Большой энциклопедический словарь / Ред. А. М. Прохоров. – 2-е изд., перераб. и доп. – М. : Большая Российская энциклопедия, 2000. – 1456 с. С. 566.

3 Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка: 80000 слов и фразеологических выражений / Российская АН.; Российский фонд культуры; - 3-е изд., стереотипное – М.: АЗЪ, 1996. – 928 с. С.331.

4Эзотерический словарь. [Электронный ресурс].Режим доступа: http://www.ashram.ru/Oktagon/SiteOktagon/register.htm

5Религиозный словарь. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://slovari.funplanet.ru/dictionary/religious.html.

6 Атеистический словарь / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; под общ. ред. Н.П. Новикова. – 2-е изд., испр. и доп. – М. : Политиздат, 1985. – 512 с. С. 204.

7 Комлев А. И. Словарь иностранныз слов. – М. : ЭКСМО-Пресс, 2000. – 672 с. С.344.

8 Кроули А. Магия в теории и на практике. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://e-libra.ru/read/164395-magiya-v-teorii-i-na-praktike.html

9 Лавей А. Сатанинская библия. [Электронный ресурс] Режим доступа: http://vratatmi.darkbb.com/t12122-topic

10 Терентьев Е. Колдовская книга. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://magikonline.sitecity.ru/

11 Лонго Ю. Чистая сила. Практическая и любовная магия. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://esoterica.ucoz.ru/forum/2-6-1

12 Боневиц И. Настоящая магия. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://magija-4444.narod.ru/fan78.html

13 Кастанеда К. Сила безмолвия. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://knijky.ru/books/sila-bezmolviya?page=1

14 Глоба П. Живой огонь. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://bookz.ru/authors/globa-pavel/pvlgloba02/1-pvlgloba02.html

15 Осипов А.И. Основное богословие. С.164.

16 Из святоотеческих наставлений, предостерегающих от суеверий // Православное слово – 2015 – №6 – с.18.

17 Там же.

18 Там же.

19 Там же.

20 Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. – М. : Изд-во «Паломник», 1993. С. 122.

21 Из святоотеческих наставлений, предостерегающих от суеверий // Православное слово – 2015 – №6 – с.18.

 

22 Нефедов Геннадий, прот. Таинства и обряды Православной Церкви. – М.: Русский хронограф, 2004. С. 155.

23 Милов С.И. Церковь и магия. – М. : Сибирская Благозвонница, 2015. С. 48.

24 Там же. С. 28.

25 Малков П.Ю. Введение в литургическое предание. Таинства Православной Церкви: учеб.пособ. М. : Изд-во ПСТГУ, 2006. С. 15-16.

26 Милов С.И. Церковь и магия. – М. : Сибирская Благозвонница, 2015. С. 34-37.

27 Там же. С. 58-60.

28 Милеант Александр, епископ. Соблазн оккультизма. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.vernost.ru/pogdop05.htm

29 Духанин В. Магизм и магия: как они проявляются в нашей жизни. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/44908.html

30 Милов С.И. Церковь и магия. – М. : Сибирская Благозвонница, 2015. С. 23.

31 Там же. С.24.

32 Максимов Георгий, диакон. Православие и неоязычество: где правда? Специальный выпуск альманаха «Православие». – М., 2014. С.5.

33 Ермишин О.Т. Философия религии (концепции религии в зарубежной и русской философии). М. : Изд-во ПСТГУ, 2008. С.19.

34 Антонов К.М. Философия религии в русской метафизике 19 - 20 века. – М. : Изд-во ПСТГУ, 2009. С. 27.

35 Лосев А.Ф. Диалектика мифа. – М. : Академический Проект, 2008. С.244.

36 Там же. С.245.

37 Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года. – М. : Правило веры, 1995. С. 278.

38 Мацейна Антанас. Бог и свобода. – М. : Университет Меня, 2009. С.45.

39 Элиаде Мирча. Священное и мирское / Пер. с фр., коммент. и предисл. Н.К. Гарбовского. – М. : Изд-во МГУ, 1994. С.22.

40 Чурсанов С.А. Лицом к лицу. Понятие личности в православном богословии 20 века. – М. : ПСТГУ, 2008. С.191-192.

41 Там же. С.195.

42 Там же. С.196.

43 Шпиллер Всеволод, прот. Слово крестное. – М. : Изд-во ПСТГУ, 2013. С. 37-38.

44 Шаг к Богу: Православный календарь 2016 с отрывками из проповедей протоиерея Димитрия Смирнова. – М. : Православное сестричество во имя преподобномученицы Елисаветы, 2015. С.119.

45 Лосев А.Ф. Термин «магия» в понимании о. Павла Флоренского. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.sedmitza.ru/text/410978.html.

 

46 Мацейна Антанас. Великий Инквизитор.[Электронный ресурс]. Режим доступа:http://predanie.ru/lib/book/84485/.

 

47 Там же.

48 Там же.

49 Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2-х томах. – Т.1. – Пер. с нем. М. И. Левиной. – М. : "Мысль",1975. С.435, 439.

50 Фрейзер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследования магии и религии. – М. : Академический Проект, 2012. С.74.

51 Льюис К.С. Чудо. – М. : Дом надежды, 2008. С.15.

52 Малиновский Б. Магия, наука и религия. Пер.с англ. – М. : «Рефл-бук», 1998. С.120.

53 Фрейзер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследования магии и религии. – М. : Академический Проект, 2012. С.80.

54 Там же. С.82.

55 Смирнов М. Магия, религия и мифологическое сознание. [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.book.narod.ru

56 Малиновский Б. Указ.соч. С.102.

57 Смирнов М. Указ.соч.

58 Кабо В. «Круг и крест» М.: «Восточная литература», 2007. С. 97.

59 Лега В.П. Происхождение религии. [Электронный ресурс]. Режим доступа: legavp.ru.

60 Кабо В. Указ.соч. С.100.

61 Элиаде М. Священное и мирское, М.: Изд-во МГУ, 1994. С.35.

62 Зубов А.Б. История религий. Кн.1. доисторические и внеисторические религии. – М.: Планета детей, 1997. С. 70.

63 Флоренский П.А. Магия слова. Доклад на заседании религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьева, 1919-1920 гг.

64 Там же.

65 Ткачев Андрей, прот. Сумерки сознания. [Электронный источник]. Режим доступа: http://otrok-ua.ru/sections/art/show/sumerki_soznanija.html.

 

66 Худиев С. Магия – поиск безопасности? [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.pravmir.ru/magiya-poisk-bezopasnosti.

67 Там же.

68 http://www.pravoslavie.ru/19602.html.

69 Духанин В.Н. Что такое порча и может ли она приставать к христианину. – М. : Изд-во Московской Патриархии, 2011. С.12.

70 Мацейна А. Указ.соч. С.67.

71 Матюшин Роман, иером. Радоваться Небу. – Минск : Белорусский Экзархат, Белорусская Православная Церковь, 2004. С. 61.

72 Кыржелев А.И. Секуляризация и постсекулярное общество. Доклад на 6 Международной богословской конференции 24.11.2010. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/text/1314267.html

73 Там же.

74 Там же.

75 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.xpa-spb.ru/libr/Kuraev/okkultizm.html

76 Игумен N. От чего нас хотят спасти. М. : Даниловский благовестник, 2001. С.87.

77 Сахаров Софроний, архим. Старец Силуан Афонский. – М. : Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, 1994. С.160.

 

78 Черных Н. А. Последний старец: Жизнеописание архимандрита Павла (Груздева). — Ярославль: Китеж, 2004. С.246.

79 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.pravmir.ru/pochemu-ya-protiv-kreshhenskix-kupanij/

80 Малков П.Ю. Введение в литургическое предание. Таинства Православной Церкви: учеб.пособ. М. : Изд-во ПСТГУ, 2006. С.14.

81 Там же.

82 Там же. С.16.

83 Там же. С.18.

84 Там же. С.132.

85 Шаг к Богу: Православный календарь 2016 с отрывками из проповедей протоиерея Димитрия Смирнова. – М. : Православное сестричество во имя преподобномученицы Елисаветы, 2015. С.79.

86 Лонгин, митрополит Саратовский и Вольский. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://sueverie.net/zamena-very-sueveriem-ili-grob-s-taburetkami-i-otpevanie-po-blatu.html

87 Лосев А.Ф. Диалектика мифа. – М. : Академический Проект, 2008. С.201.

88 Там же. С.202-203.

89 Там же. С. 225.

90 Там же. 227.

91Там же. 210.

92 Там же. С.216.

93 Там же. С.217-218.

94 Безобразов Кассиан, епископ. Водою, и кровию, и Духом. – Пушкино: Издательский дом «Грааль», 2001. С.30.

95Там же. С.60.

96 Там же.

97 Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года. – М. : Правило веры, 1995. С.146.

98 Крестьянкин Иоанн, архим. Письма. С.32-33.

99Льюис К.С. Христианство и культура // Сочинения. Минск-Москва, 1998.Т. 2. С. 257.

 

100 Роуз Серафим, иеромонах. Приношение православного американца. М. : Издательский дом «Русский паломник», 2011. С.10.

101 Свешников В., прот. Очерки христианской этики. – М. : Лепта Книга, 2010. С.673.


Автор: Администратор
Дата публикации: 01.07.2016

Отклики (481)

    Вы должны авторизоваться, чтобы оставлять отклики.