Занятие 25 ноября 2018 г. Теоретическая часть (аудиозапись и текст)

Запись занятия:

(загрузить)

Введение. Краткая история богослужебного Устава.    

Необходимо уяснить предмет изучения и разобраться в терминах и понятиях.      

Есть книга, которая по-гречески называется «Типикон», а по-славянски Устав. Совершение богослужения по Уставу является общей и основной структурой литургической жизни Церкви.      

Основой богослужения времени является дневной богослужебный круг, состоящий из служб, совершаемых ежедневно. Кроме того существуют три круга праздников: недельный,  годовой подвижный и годовой неподвижный.

В учебной литературе мы встречаем утверждение о том, что службами дневного круга являются вечерня, предваряемая девятым часом, повечерие, полунощница, утреня, первый, третий, шестой час и Литургия. В таком поспешном изложении предмета Литургия с совершаемым на ней таинством Евхаристии стоит в одном ряду с вечерней и девятым часом. Часы, действительно, читаются перед Литургией, она как бы встает с ними в один ряд, но не все так просто и прямолинейно… Отец Александр Шмеман, например, говорил, что весь Устав состоит в порядке сопряжения Евхаристии и богослужения времени. Богослужение времени и, главным образом, его основа – дневной богослужебный круг, – имеет своей вершиной, целью и основанием Божественную литургию, за которой совершается таинство Евхаристии.      

Любимым и желанным местом для христианина является храм Божий. И здесь мы встречаемся с удивительным явлением – с синтезом церковных искусств. Архитектура, самое пространство храма явилось предметом богословского осмысления. С архитектурным пространством тесным образом связано и живописное наполнение храма. А к архитектуре и живописи – двум главнейшим для храма искусствам – присоединяются и многочисленные другие: шитье, ткачество, обработка металлов – всё собирается в Церкви и служит одной цели, одному назначению. Также и разные виды материи, разные вещества собираются в храме. Это и дым фимиама, и ветви пальмы, и воск, и огонь, и пшеница, и елей. Всё творение Божие и всё, что мог сотворить человек, присутствует в храме. Вершиной же выражения соборной природы Церкви является богослужение, в котором ко всем видам искусств присоединяется, может быть, еще более прекрасное – искусство церковной поэзии и церковного пения.

Устав регулирует не только порядок и состав богослужения, но и его музыкальный элемент, предписывая не только определенные напевы, но и характер их исполнения – «косно» (медленно), «не борзяся» (не спеша), «велиим гласом» или «тихим и кротким гласом». Пение более возвышенно, более эмоционально наполнено, как бы приподнято над обыденным уровнем, по сравнению с речью. Воспевая песни на службах, люди уподобляются ангелам. Самый образ пения в Церкви – антифонный – является подражанием ангельскому пению, которое было явлено в видении св. Игнатию Богоносцу. Ангелы, сменяя друг друга, воспевали на небесах торжественную песнь... «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех; и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».      

Но пение в богослужении – не самоцель, услаждение слуха или украшающий элемент. Пение – обязательный спутник, торжественное одеяние слова, которое и является центром богослужения. Прекрасное единство звука и слова может быть названо «звучащей иконой», прекрасным человеческим приношением Богу-Слову, Которому мы желали бы служить.      

Книга, в которой изложены важнейшие правила построения службы церковной, называется Типикон. Т.н. книга образцов. Автор известнейшего исследования, которое называется «Толковый Типикон», профессор Киевской духовной академии М. Скабалланович так говорит о Типиконе: «Великая книга Типикон, но только для того, кто понял, т.е. знает его, как свои пять пальцев. Он убедится, что ни одного слова не сказано в нем по-пустому, что последняя мелочь в нем имеет связь с целым…»    

В Типиконе множество глав, предписывающих то или иное поведение в разных аспектах монашеской жизни и хода богослужения. Из понятных и классических для начала изучения Типикона глав можно привести и такую. Она предписывает благоговейное и благообразное совершение богослужения и предвидит слабости и неподобающее поведение, свойственное природе человеческой. Это глава 28-ая «О безчинных воплех»: «Безчинный вопль поющих в церкви, не прияти того к церковному пению. Тако же и прилагаяй к церковному пению не приятен есть. Да извергнутся сана своего, и паки в церкви да не поют. Подобает бо пети благочинно, и согласно возсылати Владыце всех и Господу славу, яко едиными усты, от сердец своих. Преслушающии же сия вечне муце повинни суть, яко не повинуются святых отец преданию и правилом»      

Выполнение Устава не может не быть творческим. Выполнить Устав формально невозможно. Необходимо учитывать многие факторы. Вообще, нарушение Устава бывает не только по нашей немощи и нерадению, - оно является нашей судьбой (М.С.Красовицкая). Изменить это уже не в наших силах. В самом Типиконе мы встречаем противоречия и несогласованности, хоть и незначительные. Для многих частей богослужения нет ясного предписания, как их составлять. Эта причина рождает две крайности. Одна позиция охранительная: ревностное и последовательное выполнение буквы Устава. Другая, не  менее печальная позиция – безразличие к Уставу, плоды которого мы сейчас вкушаем. Ведь это безразличие рождает различные нарушения. Оно оставляет некоторую схему богослужения без наполнения. Т.е. здесь идет речь о сокращении. Однако в сочинении св. Симеона Солунского «О Божественном» есть такие слова: «И молю вас о Христе, чтобы вы соблюдали этот чин навсегда и чтобы осталось у вас предание отцев как некая божественная искра». Вот в чем смысл выполнения Устава.

     Есть еще один момент. С течением веков происходило наполнение служб, увеличение количества канонизированных святых, которым составляются службы. И конечно возникает вопрос: какому святому служить в определенный день, если в этот день есть службы двум и более святым? Соединить всё невозможно, утратится логика. И вот в этой невыполнимости есть, наверное, тоже духовный смысл. Об этом  пишет владыка Афанасий Сахаров. Он говорит, что Типикон являет нам некий идеал, некий образец, а «идеал – это нечтно совершеннейшее, возвышеннейшее, всегда влекущее к себе, как бы манящее, но никогда в полной мере не достижимое». Такое богослужение будет рождать смиренное воздыхание и сознание своей недостаточности, своего несовершенства. Что остается нам? Внимательно изучать тексты служб, внимать всему, что происходит на богослужении («Вонмем» - Будем внимательны). Но одного внимания недостаточно, необходимы участие и совершение службы каждым, потому что люди, стоящие в храме, являются не зрителями, а участниками. 

Основные этапы истории богослужебного устава.      

История богослужебного устава – область очень сложная и противоречивая, связанная  с изучением рукописных источников, что само по себе довольно трудно и часто бывает связано с субьективным подходом того или иного исследователя. Источник данного краткого обзора – лекция  из курса лекций по Литургике М.С. Красовицкой, издательства ПСТГУ.      

Устав, который мы имеем сейчас, формировался не в течение десятилетий или веков – его история измеряется тысячелетиями. Начало истории нашего богослужебного Устава относится ко временам апостольским, в основном же он сформировался к XVI веку. Т.о., полторы тысячи лет – вот тот временной промежуток, на протяжении которого формировался Устав. В силу этого в нем отразилась и отдала ему свои духовные сокровища богослужебная практика разных эпох и стран. Жизнь людей, участвовавших в создании богослужебного Устава была чрезвычайно высока и строга, самым главным в ней были пост и молитва. Часто это были те, кто совершил мученический подвиг. Например, заключительная молитва 3-го часа – это молитва св. мученика Мардария, с которой он шел на страдания. Поэтому всё необходимо нам принимать с благоговением и с большим уважением.      

Если мы обратимся к тексту Нового Завета, к тем временам, когда проповедовал Господь наш Иисус Христос, и подумаем, с каким же богослужением мы там встречаемся, то станет ясно, что речь идёт об иудейском ветхозаветном богослужении. В новозаветные времена иудейское богослужение существовало в двух видах: храмовом и синагогальном.  Центром храмового богослужения было жертвоприношение, которое сопровождалось музыкой и пением. В Храме находился хор левитов с музыкальными инструментами и два священника с трубами. Народ отвечал на псалмы или молитвы, произнесенные священником, словами «Аминь» или «Аллилуия». В особо торжественных случаях окончания фраз подхватывались народом.  Синагогальное богослужение, появившееся после вавилонского пленения, носит более духовный, словесный характер. В новозаветные времена синагогальное богослужение совершалось в субботу, в великие праздники, в дни очищения, в посты, и было два особо выделенных дня – понедельник и четверг (ср. со средой и пятницей). Богослужение могло совершаться утром, вечером, в полдень. Началом были псалмы или отдельные стихи, взятые из псалмов, затем читалось нечто похожее на наше «Верую», некое кредо, исповедание веры, взятое из Второзакония и Чисел. Потом следовало т.н. благословение: молитва, прославляющая величие и благость Божию. Затем прошение о ниспослании Мессии.  Затем следовало чтение Закона и Пророков и заключительное благословение..

Какое же место занимает это богослужение в истории Нового Завета? С первых дней Своей земной жизни Господь наш Иисус Христос показывает глубокое уважение и почтение к Закону.  Господь Сам говорит: «Не нарушить (Закон) пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17) Это видно с первых же страниц Евангелия. На восьмой день по рождении Спасителя совершается обряд обрезания; в сороковой день младенца Христа Божия Матерь и мнимый отец его Иосиф Обручник приносят в Храм для приношения очистительной жертвы. Начав проповедь по Иудее, Господь часто проповедует в синагогах, очевидно считая это место благоприятным для принятия Благовестия. Перед Своими крестными страданиями Он учил в Храме.      

Однако в Евангелии мы встречаем не только исполнение Ветхого Закона, но и возвещение Нового. Прежде всего это касается научения молитве. В ответ на просьбу учеников научить их молиться Господь произносит молитву, словами которой мы теперь молимся каждый день, и которую во всех храмах произносят много раз в день, молитву Господню «Отче наш».      

Центром новозаветного учения о богослужении следует признать беседу Христа с самарянкой, о которой рассказывается в Евангелии от Иоанна, (4:1-26). В тот момент, когда женщина спрашивает о самом важном для нее – о вере, о том, как нужно молиться, как нужно поклоняться Богу, Господь говорит ей: «Жено, веру Ми ими…» (Ин.4:21) и рассказывает ей о том,  как должны поклоняться Отцу истинные поклонники: «но грядет час, и ныне есть, истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною…» (Ин. 4:23) Конечно, толкование этого места м.б. расширительным, вся жизнь христианина должна быть признана поклонением Отцу в духе и истине. Но всё же Господь отвечает на вполне конкретный вопрос: где нужно поклоняться Отцу? Невозможно не отнести эти слова к учению о богослужении, о том, что и само богослужение, связанное с внешними формами, обрядами, обязательно должно быть поклонением Отцу в духе и истине. И, конечно, вершина новозаветного учения о богослужении – это установление таинства Евхаристии на Тайной вечери, таинства, созидающего Церковь. Т.о. мы встречаемся с некоторой двойственностью в отношении к богослужению. С одной стороны, исполняется всё старое, с другой стороны, устанавливается нечто совершенно новое. Это отразилось в богослужении апостольских времён. По Вознесении Господа Иисуса Христа, про рассказам «Деяний Апостольских», апостолы пребывали единодушно в молитве, их жизнь стала непрерывным молением. Однако мы здесь видим и исполнение старого, участие в ветхозаветном богослужении. Происходит соединение старого и нового – участие в Евхаристии.

Из новозаветных текстов можно также определить и части, входившие в богослужение времен апостолов (имеется в виду богослужение, совершавшееся по домам). Это молитва Господня, уже определенное место заняло пение. Говорится о псалмах, гимнах и песнях духовных. Псалмы и гимны брались из текстов Ветхого Завета. Песни духовные – скорее всего сочинения христиан. Можно предположить, что в богослужение входило чтение Священного Писания. Ветхий же Завет читался в Храме, в синагоге. Сами послания апостольские читались на молитвенных собраниях в той или иной Церкви, к которой они были обращены. Из Евангелия от Луки (1:1) можно заключить, что уже появились записи о жизни Спасителя. И очень важным элементом являлось поучение, проповедь апостолов и их учеников.      

Конец I и начало II века. Разрыв с ветхозаветным богослужением. В 70 году был разрушен иерусалимский Храм. С 90 года I века в синагогах – проклятие христианам. В 135 году – окончательный разрыв с синагогой и с ветхозаветным богослужением.

II и III века: переходная эпоха от апостольской свободы в богослужении к более или менее установившимся чинам и нормам. Это происходило естественно.

IV-V века. Прекращение гонений. Миланский эдикт 313 года – свобода культа. Враг перестал быть внешним, стал внутренним. Возникновение многих ересей, богословских споров. Как следствие – оживление богословской мысли. Расцвет монашества как максима христианской жизни. Локализация богослужебных традиций. На смену харизматической свободе приходят чины и молитвы, зафиксированные в богослужебных книгах. Они формируются в храмах крупных столичных городов, отныне ставших и центрами церковной жизни. Теперь все епископы должны придерживаться той традиции, тех чинов и молитв, которые приняты в главном столичном храме. Главными городами в IV веке были: Александрия, Антиохия, Эдесса, Кесария Капподокийская, а несколько позднее – Иерусалим и Константинополь. Именно эти два последних стали источниками традиций, которые сформировали богослужение, по сей день совершаемое в нашей Русской Церкви.

Возникновение монашества имело решающее значение для дальнейшей истории богослужебного Устава. Монашеская молитва отличалась от молитвы в миру. У блж. Августина в толковании на псалом 32-й есть такие слова: «Любовь к псалмопению родила монастыри». Безусловно, пение псалмов было основой и келейного правила, и общей молитвы монахов. Первоначально эта практика входила в противоречие с практикой гимнографии в миру. В раннем монашестве – резкое отношение к гимнографии и пению тропарей. Предпочтение отдавалось текстам Свящ. Писания. Однако позже и насельники монастырей, и святые монахи писали тропари и каноны. Также это период возникновения первых монашеских уставов. Это краткие правила жизни монахов, почти не касающиеся богослужения. Устав свт. Василия Великого, Правила прп. Пахомия и некоторые другие.

VI-VIII века. Складывается богослужебная практика палестинских монастырей, в т.ч. и Лавры прп. Саввы Освященного, сильнее прочих оказавшего влияние на формирование нашего Устава. Эта традиция характеризуется аскетизмом, сдержанностью в отправлении служб, добавляет в суточный богослужебный круг дополнительные службы, состоящие почти исключительно из псалмов и др. библейских песнопений. Этот Устав содержит  в себе столь важный для дальнейшей истории тип воскресного богослужения – Всенощное бдение. Расцвет палестинского монашеского песнотворчества. Св. Андрей Критский, св. Косьма Маюмский, св. Иоанн Дамаскин.  Систематизация церковного пения. Новая система пения – осмогласие, ее окончательное формирование связано с именем св. Иоанна Дамаскина. В западной традиции аналогичные процессы связаны с именем св. Григория Великого.

IX век. Период появления полных списков Устава. Возникло несколько типов богослужения: а) тип соборно-приходского устава. Первый такой Устав: Устав Великой Константинопольской Церкви (имеется в виду храм св. Софии) (другое название: Устав песненных последований). Преимущественно певческое исполнение богослужбеных текстов. Атмосфера торжественности, пышности, красоты форм из-за близости императора и его двора. В Софии Константинопольской совершались: 1) Литургия (главной была Литургия св. Василия Великого, также совершалась Литургия св. Иоанна Златоуста); 2) вечерня; 3) утреня. Под праздники совершалось богослужение – паннихис. Это слово образовано из двух корней: первый означает «весь, всякий, целый», а второй – ночь. Т.о., это – всенощная. Характерной службой Софии Константинопольской было т.н. тритоэкти. Этот чин включал в себя третий и шестой часы. Он совершался в среду и пяток на сырной седмице и в рядовые дни Великого поста, а также на Страстной седмице. Также были распространены литии или лита́нии. Это были торжественные церковные шествия с пением, с остановками для торжественного произношения ектений... Они могли совершаться по праздникам, это было своего рода паломничество к храму, в котором был престольный праздник, или к месту кончины святого человека. И еще литии совершались во время всенародных бедствий: шествие с мольбой о помиловании. Многие части богослужения св. Софии Константинопольской мы сейчас встречаем на наших богослужениях, напр., пение антифонов. Ектении, совместная молитва священнослужителя и чад Церкви, также были важнейшей частью богослужения.

Второй соборно-приходской Устав – Святогробский Типикон. Это Устав богослужения в церкви, которую православная традиция называет Церковью Воскресения, а Западная – Церковью Гроба Господня. Памятники, благодаря которым мы можем составить некоторое представление об Этом Уставе – это Письма паломницы IV века (Паломничество Эгерии), Огласительные и Тайноводственные беседы свт. Кирилла Иерусалимского, богослужебные книги (Лекционарии), которые дошли до нас в армянском и грузинском переводах. Однако не мирским Уставам суждено было играть главную роль в формировании христианского богослужения. Мирские Уставы были вытеснены из общецерковной практики б) монашескими Уставами. Авторитет монашества возрастал с течением веков. Особенно заметный рост – в Византии в IX веке, после полной победы над ересью иконоборчества в 843 году. Кроме того, неброская, аскетическая красота монашеской жизни и богослужения всегда привлекала христиан.      

Первый монашеский Устав, который мы рассмотрим – Устав Студийского монастыря в Константинополе. Расцвет Студийского монастыря относится к началу IX века, ко времени начальствования там прп. Феодора Студита. Он был знаменитым игуменом студийского монастыря. Прославился своей беззаветной исповеднической борьбой с иконоборчеством. За основу прп. Феодор Студит взял иерусалимский Часослов, т.е. тот порядок служб суточного круга, который был принят в Палестине, в иерусалимской традиции. Другие части Устава – Литургию, набор праздников церковного года, систему библейских чтений – сохранили традиционно константинопольскими, из Устава св. Софии Константинопольской. Т.о., студийское богослужение с самого начала представляло собой синтез иерусалимской и константинопольской традиций.      

Второй Устав – Устав Лавры прп. Саввы Освященного, палеосавваитский Устав.  Он первоначально существовал в устной традции. В начале XI века по причине многократных мусульманских нашествий и разорений, прекращает свое существование палеосавваитское богослужение. Позднее появилась иерусалимская редакция Студийского богослужения, которая была разработана в той же Лавре Саввы Освященного начиная с конца XI века и стала называться неосавваитским Уставом (или просто иерусалимским Уставом). Иерусалимский Устав – более строгий относительно поста, в нём более продолжительные службы, наличие такого богослужения как Всенощное бдение.  По-гречески оно называется «агрипния».  Это означает «бдеть, быть на страже, быть бдительным». Бдение – богослужение, которое продолжается всю ночь, от захода солнца до первого луча его. Введено оно именно савваитским Уставом, и это его основное отличие.

Предпочтение иерусалимского Устава – это суждение Вселенской Церкви. С XII века монастыри ориентируются на редакцию, сделанную в Лавре прп. Саввы. Тут есть причины глубинного порядка. Жизнь монастырей иерусалимской, палестинской областей была более строгой, чем жизнь насельников городского монастыря, каким был Студийский монастырь.  И сам выбор вселенским суждением именно савваитского Устава должен заставить нас задуматься: не мирской, а монашеский устав, из монашеских уставов самый строгий, где длиннее службы, где больше чтения Псалтири. Удивительная закономерность в истории богослужебного Устава.      

XI, XII, XIII века – принятие савваитского (иерусалимского) Устава Вселенской Церковью. И если в XI веке это Антиохийский патриархат и Малая Азия, то в XII этот Устав вводится на Афоне. Но при этом были удержаны многие особенности первоначального для него Студийского Устава, и т.о. возник Устав смешанного типа, который называется Святогорским – Устав Святой горы Афон. В XII  веке Иерусалимский Устав были принят в Грузии, в XIV веке – в Сербии.

Несколько слов о других Уставах в жизни Восточной Церкви.      

Это скитские Уставы. Существовали еще с IV века и содержали предписания для келейной жизни монахов, насельников скитов. Их было очень много. Чем древнее Устав, тем большее место в нем занимает дисциплинарная часть.      

Марковы главы – называются по имени инока Марка, который был сначала насельником Лавры св. Саввы, потом – экономом св. Софии Константинопольской и затем – епископом Идрунтским (город Отранта в Италии) Но, по-видимому, названный инок не был автором всех тех Марковых глав, которые мы имеем сейчас в Типиконе. Марковы главы – это предписания о соединении праздников подвижного и неподвижного годового круга. Есть праздники, устав которых состоит практически из одних Марковых глав. Например, праздник Благовещения.

Обзор русских литургических преданий. На Руси был принят Студийский Устав в первой константинопольской редакции.  Но сразу же начинают развиваться собственные литургические традиции. Быстро появляются собственные песнописцы, напр., Григорий, инок Печерский (XI век), и Иаков Черноризец. На Руси сразу проявляется необыкновенная духовная свобода и широта в подходе к богослужению. Напр., начинают торжественно праздноваться новые праздники, как Покров или в честь Всемилостивого Спаса, практически преданный забвению после реформы Патриарха Никона. XIV-XV века – время перехода к Иерусалимскому Уставу. Были благоговейно и с любовью приняты все предписания, причем они были совершенно новые по сравнению с практиковавшейся ранее редакцией Студийского Устава. Например, сразу было принято совершать всенощное бдение, а это сложнее, чем на Востоке, так как ночь на Руси, особенно зимой, гораздо длиннее. Однако, в Типиконе, и в службах мы встречаем следы действия Студийского Устава и следы путаницы, возникшей при переходе с одного на другой.

XVI  и XVII  века – расцветы пышной обрядности. Распространились многочасовые колокольные звоны, торжественные крестные ходы, многочисленные молебны перед Литургией. Распространился «безобразный обычай многогласия», когда из-за обилия текстов и продолжительности службы одновременно в полный голос на разных клиросах могли вычитываться разные тексты. Архиереям приходилось бороться  с этим ужасным обычаем. Возникновение книгопечатания поставило проблему «книжной справы» и возбудило споры по обрядовым вопросам, трагическим последствием которых явился раскол Русской Православной Церкви. И дальнейшие века не были свободны от некоторых искажений церковной жизни, которые прекрасно известны. Они не могли не вызвать нарушений в богослужебной практике.

История богослужебного Устава очень часто бывает отраднее для нас,  чем общая история Церкви. Часто история Церкви становится описанием ересей, расколов, потрясений, каких-то разделений. Конечно – история Церкви это история святости, но в учебниках рассматривается обычно этот бесконечный грех разделения. В то же время история Устава являет нам дыхание Вселенской Церкви, чаще говорит нам об объединении, о взаимообогащении, об удивительной открытости всему лучшему, что есть в Церкви. Кроме того, мы неоднократно видим, как принимается Устав, может быть невыполнимый, но более строгий, более прекрасный, содержащий в себе высокий идеал богослужения.

Литература.

1. М.С. Красовицкая «Литургика», издательство ПСТГУ, 2013

2. Михаил Скабалланович «Толковый Типикон», 4-ое издание, 2016