А.Е. Иванов. Десять заповедей

20:1-3] И сказал Бог все слова эти, говоря: «Я — Господь Бог твой, который вывел тебя из земли Египта, из дома рабов; не будет у тебя богов  других пред лицом Моим».

Это первая заповедь. Бог говорит о Себе через указание на определённое историческое событие в жизни народа Израиля, когда он нарождался как Церковь. Израиль должен был усыновиться Богу и перейти из «дома рабства» (Исх. 13:3; 20:2) в состояние свободы, как сказал Христос: «сыны свободны» (Мф. 17:26). История Исхода показывает, что вхождение в Церковь — это путь из рабства в свободу. Именно за это должен держаться человек, который хочет исполнить первую заповедь. Вся Св. История дана человеку в укрепление, чтобы он пребывал в послушании первой заповеди.

В библейском мировоззрении религиозное сознание и историческое сознание связаны напрямую. Человек может вспоминать Св. Историю как путь к свободе и отдельно — как историю Исхода. Вера в Бога Единого и уразумение Св. Истории идут вместе друг с другом.

Вторая заповедь:

20:4] «Не создавай себе изваяния и никакого сродного тому, что в небесах вверху, и что в земле внизу, и что в водах ниже земли».

«Изваяние» пéсель פּסל — значение глагола того же корня указывает на вытёсывание (Исх. 34:1; 3 Цар. 5:32); «изваяния» упоминаются также литыми (Суд. 17:3).

«Сродное тому, что» темуна ашер אשׁר תמנוה — в Писании встречается загадочное выражение темунат Яхве יהוה תמנת. Темуна — того же корня что существительное мин מין, которое обозначает «разряд, класс» и часто встречается при описании творения живых существ — «по роду своему» (таков традиционный перевод). Поэтому темуна имеет смысл перевести как «сродное», «природное», «той же породы», «того же разряда».       

Есть нечто «сродное Яхве», «природное Яхве»: так о Моисее сказано, что «сродное Яхве он зрел» (Чис. 12:8). Если темуна относится к Богу, то на греческий этот термин переводят как «слава»: δόξα, что верно (Чис. 12:8; Пс. 16:15) или как «подобие»: ὁμοίωμα, что неверно (Втор. 4:15). Также и перевод темунат Яхве на русский как «образ Господа» — неверный (Чис. 12:8; Пс. 16:15; Втор. 4:15), потому что темунат Яхве — это не «подобное», не «образ» Яхве, а в каком-то смысле Он Сам.         

Вот почему с такой силой звучит вторая заповедь Божья (Исх. 20:4): «Не делай себе изваяния и всякого сродного (темуна)». Во Второзаконии Господь напоминает народу:

«Глас глаголов вы слышали, но сродное [Господа] вы не видели, — только глас… Сохраняйте тщательно в душах ваших, что вы не видели ничего сродного [Господу] в день, когда глаголал Господь вам на Хориве из среды огня, чтобы вы не растлились и не сделали себе изваяния, сродного всякому идолу¹, изображения²  мужского или женского».

Втор. 4:12,15,16 ТМ

¹ Сéмель סמל — в Пятикнижии более не упоминается, корень слова неясен. Пéсель ха-сéмель — «резной (литой) идол» был сделан Манассией и поставлен в Храме Иерусалимском (2 Пар. 33:7). Из всех идольских изображений сéмель — самое мерзкое, Иезекииль упоминает «идол ревности, возбуждающий ревнование» Божье (Иез. 8:3).

² Тавнит תבנית (того же корня, что бана — строить) — нечто построенное по определенному плану, модели, проекту, либо сам этот проект; например, «образец (тавнит) скинии и образец всех сосудов ее» был «показан» Богом Моисею до построения скинии, чтобы следовать этому «образцу» (Исх. 25:9).

«Сродное Яхве» — это самая драгоценная часть жизни: если будет сделано нечто «сродное чему-то другому» для поклонения (идол, кумир), то это — душе погибель. Сродное Яхве единственно может насытить душу; на это уповает пророк Давид:

«Я в правде узрю лицо Твое; когда пробужусь, да насыщусь природным Твоим».

Пс. 16:15 ТМ

Как можно, подобно Моисею, «видеть темунат Яхве — природное Яхве» (Чис. 12:8), как можно, подобно Давиду, «насыщаться природным Господа», которое в каком-то смысле есть Он Сам? Это один из главных вопросов богословия, и мы удостоверены, что именно это произошло на Тайной вечере: для учеников это было событие боговедения, они «прямо» Бога пред собой увидели… Иисус сказал ученикам:

«Уже не буду говорить вам притчами, но прямо (παρρησίᾳ) возвещу вам об Отце». Ученики это постигли: «Вот, теперь Ты прямо (ἐν παρρησίᾳ³) говоришь, и притчи не говоришь никакой… Посему веруем, что Ты от Бога исшел».

Ин. 16:25, 29, 30

³ Термин παρρησία указывает на открытую (откровенную), прямую (без загадок), дерзновенную, публичную речь (поведение).

Апостол Петр, бывший при том событии, удостоверяет, что нам возможно «стать причастниками Божественной природы»: γίνομαι Θείας κοινωνοὶ φύσεως (2 Пет. 1:4). Об этом же говорит Давид Богу: «Насыщусь природным Твоим».

Вторая заповедь даёт точное запрещение, чего нельзя делать тем, кто хочет соблюсти первую заповедь: нельзя «делать себе изваяние и никакого сродного» тому, что находится в одном из трёх миров: небесном, земном и преисподнем. Речь идёт не о птицах, зверях и рыбах, а о духах, которые живут в «небесах вверху», «на земле внизу», «в водах, ниже земли»⁴. Неважно — добрые это ангелы небесные или «духи злобы поднебесной» (Еф. 6:12), или духи Шеола. Для обозначения духов птица, зверь, рыба могут быть символами, изваяниями или чем-то «сродным».

⁴ О том, что вода есть образ подземного царства мёртвых — Шеола и Аваддона, см.: Авдеенко Е.А. Книга Иова в греко-славянской и еврейской Библии (в печати).

20:5,6] «Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь Бог твой, Бог — ревнующий, посещающий вину отцов до сыновей третьего и четвёртого [поколения], ненавидящих Меня, и делающий милость тысячам любящих Меня и хранящих заповеди Мои».

«Посещающий вину» — слово авон עבן означает «вина» и «наказание» за вину. Грех уже есть наказание, хотя это до времени может быть неясно грешащему. «Вина» авон обращается «наказанием» авон до третьего и четвёртого поколения (ТМ букв.: «до сыновей до третьих и до четвёртых»). Таков устроенный Богом мир свободы: человек может гибнуть сам, и даже с наслаждением, но детям своим он этого не желает. Как первая заповедь была связана со св. Историей, так вторая заповедь (не делать кумира и не служить другим богам) связана с самым близким сердцу человека попечением о своих детях и потомках.

Делающий идолов готовит страдание для своего рода. Отметим, что Бог «посещает вину» отцов на детях, Бога ненавидящих, а не на всех детях⁵.

⁵ Не вполне понятно, имеется ли в виду богоненавистничество отцов или детей, или и тех и других. В Ветхом Завете встречается несогласие с тем, что дети страдают за грехи отцов (Иер. 31:29-30; Иез. 18:2, 20; Тов. 3:3). Христос и ап. Павел подтверждали, что страдание может быть результатом греха (Ин. 5:14; Рим. 1:18-32; 1 Кор. 11:30), но отрицали абсолютность такой связи (Лк. 13:2-3; 2 Кор. 12:7; Гал. 4:13).

Сказано: делающий кумиров ненавидит Бога. Бог — ревнитель (Эл канна, Бог-Зилот), Он не принимает в вопросах веры нейтральной, надличной, межконфессиональной, толерантной позиции.

Третья заповедь:

20:7] «Не поднимай имя Господа Бога твоего впустую, ибо не оставит чистым Господь того, кто поднимает имя Его впустую».

«Не поднимай имя Господа Бога твоего»⁶  — в данном контексте глагол наса נשׂא имеет значения «брать», «поднимать», и «нести». Так можно «поднимать» лицо (Быт. 4:7), так воды «подняли» ковчег (Быт. 7:17), так Мессия «взял» на Себя наши грехи (Ис. 53:4). Имя Божье не называют, не произносят, не сохраняют в тайне ради сакральных действий — его только «несут» (LXX: «берут»). Речь идёт не просто о запрещении профанного отношения к святыне, кощунственного или небрежного. Речь о том, что за имя Божье нужно уметь «взяться» и его «нести». Это не эпизод из частной жизни члена Церкви. «Нести имя Божье» — это суть жизни Церкви в истории, когда в каждом поколении решается — жить ему как народу Божьему, или не жить. Третья заповедь говорит о том, что опасно «браться» за имя Божье, ибо того, кто взялся за это имя «впустую», постигнет Именуемый.

⁶ Пророк Давид говорит об идолопоклонниках (может быть, их богах): «не подниму имен их устами моими»  (Пс. 15:4).

Третья заповедь представляет изложение первой заповеди через вторую. Итак, жизнь во времени священной истории — это сохранение имени Божьего в родáх верных Богу людей из поколения в поколение..

«Не поднимай имя… впустую» ла-шав לשׁוא — «пустота» здесь означает такое отсутствие чего-то, когда присутствует противоположное⁷. Например, свидетельство «пустое» — значит «ложное» (Исх. 20:16; Втор. 5:20). Ложное свидетельство может произвести огромное действие на суде, почему же оно «пустое»? Потому что «пустота» в отсутствие добра есть зло⁸. Пустое от доброго есть грех. «Взять» имя Божье «впустую», значит принять богопротивное.

⁷ В Писании «люди пустоты» — лишенные всякого блага, очень грешные (Пс. 25:4; Иов 11:11).

⁸ Тезис, разрабатывавшийся со времен Платона и, в целом, принятый отцами Церкви. Ср. историософско-диалектическую формулировку А. Кожева: «если добро являлось тезисом, а зло антитезисом, то "в начале" (ἐν ἀρχή, берешит) — Бог, а история представляется последствием грехопадения, когда человек отрекся от своей — созданной Богом — прекрасной и доброй природы. Однако если зло является тезисом, а добро антитезисом, то "в начале" — бессмысленная и бездушная ὕλη (материя — А.И.), а все "доброе и прекрасное" (καλοκἀγαθός) создается в процессе истории, благодаря противостоянию человека природе, в труде и в борьбе […] В конце всемирной истории мы (т.е. человечество — А.И.) узнаем, что было тезисом, а что — антитезисом. Если конец истории будет "прекрасный и добрый", это будет означать, что добро является антитезисом, то есть не-злом, а логос был создан или порожден человеком. Если же у истории будет "плохой конец", это будет означать, что логос есть и остается у Бога»  (Kojève A. Was ist Dialektik? // Deutsche Zeitschrift für Philosophie. 2002. Vol. 50 (2). S. 317—329. — Из Писания мы знаем, что у земной истории конец будет «плохой».

Третья заповедь говорит, что возможно так «поднять», «взять» на себя, «носить» имя Божье, что это будет злодеянием. Как Христос сказал иудеям (только они несли имя Божье), что некоторые к Нему обращаются: «Господи! Господи!», — имя произносят правильно, а Господь отвечает им: «не знаю вас, откуда вы» (Лк. 13:27).

«Господь не оставит чистым» — корень нака נקה означает чистоту от преступления и вины (Исх. 23:7).

Четвертая заповедь:

20:8-11] «Помни день субботы, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякий труд твой, а день седьмой — суббота Господу Богу твоему: не делай никакой труд — ты, и сын твой, и дочь твоя, раб твой и служанка твоя, и скот твой, и пришелец твой, который в воротах твоих; ибо шесть дней созидал Господь небеса и землю, море и всё, что в них, и упокоился⁹ в день седьмой; посему благословил Господь день субботы и освятил его».

⁹ В Быт. 2:2 сказано, что Господь «почил» — от глагола шават. В четвёртой заповеди: «упокоился» — от глагола нуах.

В четвёртой заповеди соединяются два понятия: «память» и «святость». В библейском мировосприятии время не имеет линейного течения — от прошлого к будущему. Бог призывает всё творение к Себе. Даже в мире грехопадения всё творение призывается к более совершенному состоянию таким образом, что будущее присутствует в настоящем и направляет его движение. «Помнить день субботний» не означает только вспоминать о прошедшем. Череда суббот имеет цель, которая осуществилась, когда Бог воплотился и сказал: «Сын Человеческий есть господин субботы» (Мф. 12:8). LXX и поняли слова йом ха-шаббат («день субботы») как ἡμέραν τῶν σαββάτων, «день суббот», т.е. как их череду. Суббота в Ветхом Завете по своему смыслу существует только во множественном числе, так она упоминается и в Новом Завете: Господь воскрес «в [день] один от суббот» (Мф. 28:1), в следующий день после того, как закончилась череда суббот.

Когда в четвёртой заповеди говорится, что нужно «помнить» день субботы, это означает и знать его происхождение, которое в прошлом, и знать его смысл, который для Ветхого Завета был в будущем, но присутствовал и в настоящем. «Святить» день субботний можно было только если «помнить» о происхождении субботнего покоя и о его совершении с приходом Мессии — помнить о грядущем.

Четвёртая заповедь регулирует наше чувство времени. Когда Воскресение Христово было отвергнуто иудаизмом, возник специфический «линейный иудейский историзм, для которого будущее представляет собой реальность, которая ещё должна наступить, словно бы она ещё никак в истории не была явлена»¹⁰.

¹⁰ Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение. М., 2006. С. 66.

Пятая заповедь:

20:12] «Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой даёт тебе».

Пятая заповедь связывает сохранение сыновства и возможность для человека жить на земле, которая является его наследием.

Наследие — то, что отец даёт сыну. Сыновство — важная категория библейского мировоззрения¹¹. Сохранение сыновства от Адама и Бога обязательно для «сынов Божьих». Сыновство должно тщательно сохраняться, поэтому пятая заповедь — первая с обетованием. Тот, кто соблюдает пятую заповедь, имеет землю, которую «Бог даёт ему».

¹¹ См. статью: Авдеенко Е.А. Первое условие спасения — до веры // Жизнь Авраама — учение о спасении.

«Почитай» кавед כּבד — исходя из значения глагола («быть тяжёлым, важным, обильным»), почитать человека — значит придавать ему основательность, весомость, заботиться о благосостоянии, изобилии и уважении.

Пятая заповедь утверждает, что всякий, кто сохраняет сыновство, — живёт на своей, Богом данной земле, её же он унаследовал от отца. Верно и обратное — тот, кто не сохраняет сыновство по отношению к Богу и праотцам, — теряет наследие и не живёт на своей земле, и с необходимостью живёт в рассеянии. В иудаизме произошло изменение понятия родства, которое вопреки всей библейской традиции идёт не от отца, а от матери. Жизнь иудеев в рассеянии — свидетельство нарушения пятой заповеди в народе.

Шестая заповедь:

20:13] Не убивай.

Глагол рацах רצח относится к убийству предумышленному (3 Цар. 21:19) и непредумышленному (Втор. 4:42). Глагол «убивать» рацах по отношению к военным действиям не употребляется в Писании не разу.

Седьмая заповедь:

20:14] Не прелюбодействуй.

Глагол нааф נאף употребляется по отношению к мужчинам и к женщинам (Лев. 20:10); в символическом значении — по отношению к идолослужению, которое есть прелюбодеяние (Иер. 3:9).

Восьмая заповедь:

20:15] «Не кради».

Девятая заповедь:

20:16] «Не произноси на ближнего твоего свидетельство ложное».

«Не произноси» ана ענה — глагол также значит «отвечать», «отзываться», «реагировать», «говорить по обстоятельствам». Речь идёт о судоговорении, когда человек вовлечён в судебные прения.

«Свидетельство ложное» эд шéкер — на суде можно словом нанести огромный вред.  В Десяти заповедях, из всех общественных учреждений упоминается только суд. Если в суд проникает ложное свидетельство, то с ним приходит руах шéкер — «дух лжи» (3 Цар. 22:22).

Впервые действие духа лжи мы видим в истории грехопадения, когда змей солгал против заповеди Божьей (Быт. 3:4). Дух лжи действовал в иудеях, когда они судили Христа и выставляли ложных свидетелей, и впоследствии, когда они лгали, что тело Распятого было украдено (Мф. 28:12 сл.). Суд над Царем Иудейским был пропитан духом лжи. Это стало сокрушительным ударом по всему народу и имело решающее значение для его истории.

Десятая заповедь:

20:17] «Не пожелай дома ближнего твоего; не пожелай жены ближнего твоего, ни раба его, ни служанки его, ни вола его, ни осла его, и ничего что у ближнего твоего».

«Не пожелай» хамад חמד — первое, что было для человека «желанным (нехмад) на вид», — это райские деревья, они же были «хороши в пищу» (Быт. 2:9). Деревья рая были ненаглядны и утолительны. В событии грехопадения у человека явилось завидующее око. Восприняв речь искусителя: «Будете как боги», жена увидела, что запретное древо «хорошо в пищу» (чем оно не было) «и желанно (нехмад), чтобы разуметь», — желанным запретное древо не было ни в каком смысле (Быт. 3:6). В грехопадении произошёл полный сбой познавательной и зрительной способности. Так смотрит на мир завистливое око — желает того, чего желать нельзя.

Десятая заповедь говорит о том, чтобы человек не смотрел завистливым оком на то, что ему не принадлежит. Христос сказал: «Если око твое просто, всё тело твоё светло будет, если же око твоё лукаво, всё тело твоё темно будет» (Мф. 6:22-23). Он не просто должен не брать чужого, он должен этого не желать и как на желанное не смотреть. Первая и десятая заповеди говорят не о делах, которые нужно делать или не делать, а о внутреннем мире человека.

Первая и десятая заповеди — напоминания о райском бытии человека, когда Элохим — один, а око человека не завистливо, и на мир человек смотрит «просто».