Конспект лекции 31 октября 2021 г.: Суточный и седмичный круг богослужения

Богослужебное время. Круги богослужения.

Таинственная природа времени выражается во многом. Оно протяженно и течет только вперед, оно циклично. Время связано с существованием нашего тварного мира. Мы существуем только времени и не можем представить себе другого существования.

Все, что мы смутно прозреваем о природе времени, можно яснее почувствовать в устроении богослужения, в то, как время астрономическое, принадлежащее тварному миру, включено в богослужебное время, преображено в нем.

Богослужение времени, образованное кругом дневных служб (суточный богослужебный круг), связано с Евхаристией. Таинство Евхаристии нельзя включить в этот круг, природа его иная, не связанная по сути своей с «временами и сроками»: суть Евхаристии не временная, а вечная. Поэтому таинство Евхаристии, которое совершается на Литургии, не есть одна из служб суточного круга, и нельзя сказать, что она входит в этот круг.

Православное богослужение распределяется по часам, дням, седмицам и месяцам. Богослужение напоминает часовой механизм, в котором движения всех деталей согласованы.

Наиболее крупными элементами богослужебной системы являются так называемые КРУГИ БОГОСЛУЖЕНИЯ.

Таковых несколько, главные -

1. ДНЕВНОЙ или СУТОЧНЫЙ,
2. СЕДМИЧНЫЙ и
3. ГОДОВОЙ.

Последний в свою очередь делится на                              

а) ПОДВИЖНЫЙ и
б) НЕПОДВИЖНЫЙ.

Дневной, или суточный круг.

Назовем службы одного дня, объединенные одной литургической (богослужебной) темой: в порядке их следования вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый, третий, шестой, девятый часы.

Священномученик Киприан Карфагенский. Из книги "О молитве Господней"

Что касается времен для торжественного совершения молитв, то мы находим, что Даниил и три отрока, крепкие в вере и победители в пленении, посвящали им час третий, шестый и девятый, предъизображая тем Троицу, которая имела открыться в последние времена. В самом деле, считая с первого часа до трех, мы имеем вполне троичное число. Также, от четвертого часа доходя до шести, опять имеем троицу. От седьмого до девятого снова три часа. Таким образом счет по три часа выражает совершенную Троицу.

Эти-то часовые сроки издавна уже соблюдали поклонники Божии, духовно признавая их временами, установленными и узаконенными для молитвы. Впоследствии сделалось явно, что таковые сроки, посвящавшиеся праведниками молитве, заключали в себе таинства. Так, в третьем часу снисшел Дух Святой на учеников и исполнил благодать обетования Господня (Деян. 2, 4 и 15). В шестом часу Петр, взошедши на горницу, когда сомневался относительно крещения язычников, — увидел знамение и услышал голос Бога, наставивший его допускать всех к благодати спасения (Деян. 10, 9 и след.). В шестом же часу Господь распят, а в девятом Он Своею Кровию омыл грехи наши и страданием совершил Свою победу, да искупит нас и оживотворит.

Но кроме часов, назначенных древле для молитвы, у нас, возлюбленнейшие братья, с приращением таинств умножились и сроки. Так, надлежит молиться утром, для прославления утреннею молитвою Воскресения Христова. Это древле обозначил и Дух Святой в псалмах, говоря: Царю мой и Боже мой! яко к Тебе помолюся, Господи. Заутра услыши глас мой; заутра предстану Ти и узриши мя (Пс. 5, 3–4). Также Господь говорит чрез пророка: утреневати будут ко Мне, глаголюще: идем и обратимся ко Господу Богу нашему (Ос. 6, 1). Опять необходимо молиться при захождении солнца, к концу дня.

Молясь же в конце дня и прося при захождении солнца, да приидет на нас снова свет, мы испрашиваем пришествия Христова, которое имеет подать нам благодать вечного света, потому что Христос есть истинное солнце и истинный день. Днем называет Христа Дух Святой в псалмах. Камень, — говорит, — егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла; от Господа бысть сей, и есть дивен во очах наших. Сей день, иже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь (Пс. 117, 22–24). Солнцем Он назван у пророка Малахии: и возсияет вам боящимся имене Моего солнце правды и исцеление в крылех Его (Мал. 4, 2). Если же, по Священному Писанию, Христос есть истинное солнце и истинный день, то христианин не только часто, но и всегда должен воздавать поклонение Богу так, что ни один час не должен быть для него исключением. Сущие во Христе, Который есть истинное солнце и день, мы должны прилежать прошениям и молениям весь день.

Да и когда, по закону мирскому чередуясь преемственною сменою, наступает ночь, то и ночной мрак не может быть препятствием для молящихся, потому что для сынов света и ночью — день. В самом деле, когда же остается без света тот, у кого свет в сердце? Или, когда бывает лишен солнца и дня тот, у кого солнце и день — Христос?

Службы суточного круга

     Богослужения суточного круга - это богослужения, повторяющиеся в течение суток. Богослужебные сутки начинаются с вечера. Поэтому первой службой Суточного круга Богослужений является Вечерня. Вечерней называется ежедневная церковная служба, отправляемая, по указанию Типикона, “перед вечером мало” (Вечерня Вседневная, Типикон, гл. 9), “прежде солнечного захождения” (Вечерня Малая, Типикон, гл. 1) и “по еже зайти солнцу мало” (Вечерня Великая, Типикон, гл. 2). Итак, по различию дней Вечерня бывает Великая, совершаемая в воскресные и праздничные дни отдельно или в составе Всенощного Бдения; Малая, совершаемая перед Всенощным Бдением, начинающимся Великой Вечерней; и, наконец, Вечерня Вседневная, или будничная.

За вечерней следует повечерие. Повечерие это богослужение которое следует после вечерни перед сном.

Повечерие бывает Великое и Малое: Великое Повечерие совершается в дни Великого поста и на праздники Рождества Христова и Богоявления; малое – во все прочие дни года. Малое Повечерие положено совершать “по вечери”, т.е. после вечерней трапезы (ужина), перед отходом ко сну. Малым оно называется за свою краткость сравнительно с Великим, которое состоит из трех частей. Уставной порядок Малого Повечерия содержится в Часослове и в Следованной Псалтири.

    Значение повечерия указано в так называемом «Известии Учительном», помещаемом в конце Служебника. Там говорится: Совершая же повечерие и молитвы перед сном, и определенные для себя каноны, благоговейно размышляет: как Пресвятая Душа Спасителя, Божеству сочетавшаяся, сойдя в ад и властно князя тьмы связав, царство его пленив и души, от века всех находящихся там праведных, от мучительства освободив, с Собою возвела, и в рай, даже еще до Своего Преславного Вознесения, вселила. Так, благодаря Его за все благодеяния, которые сотворил роду человеческому спасительной страстью и животворной Своей смертью, прилежно молит, да и его все согрешения очистив, избавит от вечной муки и Царства Своего сподобит.

Пречистую же Богородицу, соучастницу страстям и смерти Сына Своего бывшую и, видев все это, соболезновавшую, прилежно молит, – быть в этой жизни Предстательницей и Помощницей к деланию всех добродетелей, и да в день смерти, душу от всех диавольских нападок крепким Своим предстательством избавив, в Царстве Сына Своего вселила; так как все это, как Мать у Сына Своего, для всех, верно к Ней прибегающим, испросить может. Повечерие, как видим, и составлено сообразно с этими мыслями. («Известие учительное» на современном языке, перевод с церковнославянского священника Георгия Палехова)

После сна полагаются утренние молитвы и освящение ночного времени, этому отвечает такое богослужение как полуношница.

Полунощницей называется церковная служба, которая совершается в полночь, равно как и во всякий час ночи до утра. Христианский обычай освящать Богослужением полночь или вообще ночное время, без сомнения, основывается на примере Самого Господа Иисуса Христа (Лк. 6, 12; Мф. 26, 30) и Апостолов (Деян. 16, 25). Во время гонения этот обычай получил особенно широкое распространение вследствие того, что ночное время было самым безопасным временем для совершения Богослужения. Вместе с тем Святая Церковь всегда имела в виду, что полночь по своей тишине, есть время самое удобное для молитвенных бесед с Богом и для размышления о грехах и их исправлении. Так смотрит на установление полуночного Богослужения св. Василий Великий (Послание 2-е к Григорию Назианзину) и другие учители Церкви. Св. Иоанн Златоуст называет это время самым благоприятным для совершения молитв. О времени и месте совершения полуночного последования св. Симеон Солунский говорит: “В полночь, или немного спустя, когда ударят в било, во образ последней ангельской трубы, встают все от сна, как бы от смерти; и пред храмом (в притворе), как бы на земле пред небом, братия все вместе, после благословения священнического, начинают обычные молитвы” (архиеп. Вениамин, “Новая скрижаль”, с. 123). По мнению толкователей Богослужения, Полунощницу св. Церковь установила:

Во-первых, с тем, чтобы напомнить верующим молитвенный полунощный подвиг Иисуса Христа перед отшествием Его на вольные страдания. Так, в “Учительном известии” говорится: “В полунощи идый к вольной страсти, в вертограде, в таком подвизе бе прилежно моляся, яко поту его быти, яко капли крове капающия на землю” (Служебник);

Во-вторых, для постоянного напоминания верующим о страшном дне Второго Пришествия Христова и последующих за ним воскресения мертвых и последнем суде, так как Второе Пришествие Христово явится внезапно для беспечных, как бы в полночь, для суда над нами, по учению Священного Писания (притча Спасителя о десяти девах, 2 Петр. 3, 10 и другие места Священного Писания). В Полунощнице имеется ряд песнопений, которые изображают это Пришествие Господне (тропари: “Се жених…”) и покаянные обращения и вопли души, в страхе и смятении ожидающей суда Божия (Пс. 50, Пс. 36 и 17-я кафизма).

В-третьих, чтобы призвать верующих бодрствовать и в полуночные часы в подражание ангелам, которые немолчно прославляют Господа, взывая: “Свят, свят, свят”. Устанавливая такой порядок службы, святая Церковь также основывалась на примере Ветхозаветной Церкви (Пс. 118, 62) и на событии Воскресения Христова, последовавшего, по словам Евангелиста “зело рано”, т.е. тотчас после полуночи.

В Часослове и Следованной Псалтири помещаются три отдельных последования Полунощницы: Вседневная, Субботняя и Воскресная. Кроме того, есть и в Типиконе Устав и Вседневной (понед. 1-й седм. Вел. Поста), и Воскресной (Типикон, гл. 7) Полунощницы. Та или другая Полунощница совершаются сообразно с днем седмицы и указанием Устава. Не полагается Полунощницы, если совершается Всенощное Бдение (Типикон, гл. 2,7). Иногда Полунощница по Уставу совершается не в храме, а келлиях (четверг и суббота 5-й седм. Вел. поста, от Вел. четверга до Фоминой недели).

После ночной молитвы наступает утро, за освящение времени которого отвечает утреня.

Существуют три вида Утрени: полиелейная, славословная, вседневная.

Часы и их виды.

Ночь у евреев разделялась на три стражи: ночную, полуночную и утреннюю, а после вавилонского плена они стали по греко-римскому обычаю делить 12 часов ночного времени (от 6 часов по полудню до 6 часов по полуночи) на четыре стражи. Они назывались: вечер, полночь, пение петухов, утро: Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру (Мк. 13: 35). Спаситель назвал все четыре стражи, чтобы показать, что хозяин дома может прийти в любое время ночи. Иногда при названии стражей использовали порядковое числительное. Например, четвертая стража: В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю (Мф. 14: 25).

Время этих страж измерялось по 3 часа: с 6 до 9 ч. вечера; с 9 ч. вечера до полуночи; с полуночи до 3 ч. утра; с 3 до 6 ч. утра. Римские солдаты сменялись каждые три часа. Следовательно, вторая стража начиналась в 9 часов вечера, а заканчивалась в полночь; третья продолжалась с полуночи до 3 часов утра.

В молитве Моисея стража упоминается как образ быстротечности времени: Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимоиде, и стража нощная (Пс. 89: 5).

С 6 часов утра начиналось деление 12 часов дневного времени на часы: 1, 3, 6 и 9-й (по три часа).

«Часы» и так называемые «стражи» – это основные единицы измерения времени в рамках суточного цикла, используемые в гражданском быту и христианском богослужебном обиходе.

Современный час – это внесистемная единица времени, равная 60 минутам, или 3600 секундам. 1 сутки = 24 часам. Деление на часы впервые отмечается в Древнем Египте. Уже в XXI веке до Р. Х. египетские жрецы пользовались системой из 24х часов: 10 часов дня, 2 часа сумерек и 12 ночных часов. Позднее была принята более простая система, употреблявшаяся и в Вавилонии: дню и ночи стали отводить по 12 часов. У вавилонян этот принцип заимствовали греки (Геродот. История, II, 109). Римский dies civilis, «гражданский день» (в значении сутки) начинался в полночь и полуночью заканчивался.

Древние евреи считали за полный 24-хчасовой день (сутки) период времени от одного вечера до следующего вечера. Эта традиция сохраняется и в православном богослужебном календаре: богослужения соответствующему дню или празднику начинаются в предыдущий день вечером: в городских храмах, как правило, – в 18 часов (в монастырях и сельских приходах обычно в 17 или даже 16 часов). «День» (в узком значении) продолжается от 6 часов утра до 18 часов вечера, а «ночь» – с 18 часов вечера и до 6 часов утра.

Таким образом, «1й час дня» нашего Церковного Устава начинается с 6 часов утра, 3й час – с 9 часов утра, 6й – с полудня, 9й – с 15 часов (заканчивается к 18-ти часам). Вечерние богослужения (или т. наз. «Всенощное бдение», «Всенощная») предписывается начинать в «1й час нощи» (то есть с наступлением 18-ти часов). Единственное исключение составляет Пасха, праздничное богослужение которой начинается с наступлением именно «римского дня» – сразу после полуночи.

Римляне евангельских времён для военной караульной службы делили ночь (от заката до восхода солнца) на 4 стражи (vigiliae): prima, secunda, tertia, quarta, – считая по 3 часа в каждой страже. Эта система определяла ритм жизни и оккупированной римлянами Иудеи (с 63 г. до Р. Х.), и мы встречаемся с ней в книгах Нового Завета, откуда она перешла в наш богослужебный Устав.

Примеры: «Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придёт хозяин дома: вечером ли, или в полночь, или в пение петухов, или утром» (Мк. 13:35). «Если и во вторую, и в третью стражу придёт» (Лк. 12:38). «В четвертую же стражу ночи Он пришёл к ним» (Мф. 14:25; ср. Мк. 6:48). (С этим счислением не следует путать порядковый счёт страж относительно друг друга, – см. Мк. 15:25: здесь речь идет собственно о «6м часе», т. е. о периоде между 12 и 15 часами.)

  Часы бывают двух типов: с псалмами (трехпсалмные Часы) и без псалмов (Пасхальные). Тип трехпсалмных Часов в свою очередь разделяется на три подтипа: 1) Вседневные, 2) Великопостные, 3) Великие, или Царские (служатся 3 раза в году: в сочельники Рождества Христова и Богоявления и в Великую пятницу перед Пасхой). Междочасия же, хотя и представляют собою типы Часов, но теперь самостоятельного значения они не имеют и в число суточных служб не входят, служатся только на Афоне. В древности же они входили в круг древних Часов.

Первый Час.

Свт. Симеон Солунский «Премудрость нашего спасения» О первом часе.

Славословие первого часа совершается или сразу после утрени – по праздникам, или вместе с утреней, причем отпуст бывает после, потому что, как мы ранее сказали, первый час составляет одно песнословие вместе с утреней.

Итак, мы говорим: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Христу Богу» трижды, потому что Он наш единый и вечный Царь и единый по естеству Владыка со Отцом и Святым Духом, исторгнувший нас из тьмы смерти.

Потом читаются три псалма в честь Троицы, изреченные некогда Давидом в утренний час и содержащие благодарение Богу и молитву о том, чтобы пролился на нас Его Божественный свет, чтобы наши дела были благопоспешны и мы оставили всякое зло, исполнились же всякого добра.

За псалмами следуют тропари, имеющие тот же смысл, причем один из них – в честь Богоматери. В нем Она, обрадованная Ангелом, прославляется, как небо, ибо из Неё воссияло Солнце правды; как рай, потому что Она произрастила древо жизни – Христа; и как Дева, ибо Она пребыла присно Девою. И весьма уместно это говорится тогда, потому что в это время, время утрени восток освещается солнцем, а рай находится на востоке.

Потом идут молитва «Трисвятого» и «Отче наш», так как нельзя не обращаться к ним когда бы то ни было.

Молитва «Господи, помилуй» читается сорок раз в освящение всего времени жизни нашей, потому что сорок дней, как говорят некоторые, составляют десятину от трехсот шестидесяти пяти дней, и в продолжение сорока дней бывает Великий пост. «Господи, помилуй» полагается возглашать сорок раз и во всякое время молитвы – во отпущение наших бесчисленных грехов, допускаемых нами каждый день и час.

Поэтому после «Господи, помилуй» мы читаем самую подходящую любому времени молитву «иже на всякое время и на всякий час». Она содержит всё, простирается на всех нас: на души наши и на тела, со всеми нашими мыслями, помышлениями и делами. Она молит Бога всё освятить в нас, избавить нас от всякого искушения, оградить и сохранить святыми Ангелами, привести нас в разумение славы Божией, и допустить нас, по мере возможности, к наслаждению неприступным Светом Божиим, и даровать благодать Бога, Который благословен вовеки.

Потом мы воспеваем Богородицу, как честнейшую Серафимов, и священник читает молитву о народе, данную Аарону, высказанную и Давидом, «Боже, ущедри ны».

Затем тотчас следует молитва, полагающаяся для первого часа, «Христе, Свете истинный», после чего священником делается отпуст.

М.Скабалланович «Толковый Типикон».

Первый псалом часа 5 «Глаголы моя внуши, Господи» – исполненная надежды утренняя молитва во храме за праведных и против нечестивых, которые должны быть лишены всякого участия в культе, причем певец обращается от одних к другим несколько раз в равных строфах (должно быть, предназначенных для антифонного пения).

Второй псалом 1-го часа 89 «Господи, прибежище был еси нам», приписываемый (и евр. Библией) Моисею, изображает краткость и многотрудность человеческой жизни в сравнении с вечностью Бога, Который сменяет на земле поколения людей, как растения каждое утро, ибо наша жизнь пред Богом короче одного дня; видя причину этого в гневе Божием на наши грехи, певец просит о скором («заутра») вознаграждении милостию Божиею за прежние страдания по числу их дней и годов.

В последнем псалме часа 100 «Милость и суд воспою» благочестивый царь в форме обета намечает программу для деятельности своей (в начале, утре своего правления) как в частной, домашней жизни, так в обращении с людьми, в отношении к подчиненным и ближайшим слугам, к преступникам, которых будет карать каждое утро²⁷²⁴.

Из песнопений и молитв 1-го часа постный тропарь «Заутра услыши глас мой» молит вообще о принятии утренней молитвы, Богородичен «Что Тя наречем» представляет собою безотносительное ко времени дня прославление Богоматери, но из Богородичнов на часах это самый восторженный, может быть, потому, что 1-й час приблизительно соответствует времени рождения Спасителя («имела еси во объятиях Сына всех Бога»); этот Богородичен более нигде не употребляется.

Стих часа на 1-м часе, в противоположность другим часам, двойной (как увидим ниже, 1-й час в инославных Церквах выделяется из других объемом и своеобразностью); первый стих «Стопы моя направи», взятый из полунощно-утреннего 118 пс. (ст. 133–135), просит Бога о направлении по заповедям Божиим нашего поведения (подразумевается, в наступающий день) и о духовном просвещении; второй из Пс. 70, 8 «Да исполнятся уста моя» просит о том, чтобы весь наступающий день воспевать славу Божию.

Постный тропарь по Трисвятом, какой на 1-м часе, в противоположность другим часам, положен один, посвящен Богоматери: «Преславную Божию Матерь», служащий и седальным 6 гл., в среду и пятницу Кресту «Скоро предвари» – седален 4 гл., в субботу – мученикам «Яко начатки» – кондак мученикам 8 гл. Тропарь положен один, может быть, в соответствие нумерации часа и по усталости от утрени.

Возглас на «Иже на всякое время» такой же, как на 9 часе, «Боже ущедри».

Молитва 1-го часа, приписываемая прп. Савве Освященному, обращенная ко Христу, как молитва еще только 9 часа, просит Его, как просвещающего (в крещении) и освящающего всякого начинающего жизнь, о духовном просвещении и исправлении по молитвам Его Матери (последнее только в молитве этого часа; ср. тропарь по Трисвятом). Практикой принято эту молитву в отличие от других на часах произносить священнику, а не чтецу (в Киево-Печерской лавре – чтец), и после нее, в соответствие особому вниманию, какое уделяется на этом часе Пресв. Богородице, – поют кондак Ей из службы Благовещению «Взбранной Воеводе», как имеющий наиболее общее хвалебно-молитвенное содержание. В Киево-Печерской лавре не поют. Как заключительная служба в группе, 1-й час имеет отпуст, называемый посему «совершенным», в просторечии «малым», на коем поминается из святых только лик преподобных, потому что монашеская служба.

(Таушев) Аверкий «Литургика» : В первый час, соответствующий по нашему счету 7–ми часам утра, вспоминается, как Господь Иисус Христос был веден в претор от Каиафы к Пилату, «яко злодей, Благодетель связанный, и како тамо всего мiра Судия от беззаконных архиереев и старцев иудейских оболган и от неправедного судии осужден бысть». 1–й час был установлен, как считает проф. М. Скабалланович, в IV веке в Палестинских монастырях.

Третий и Шестой Часы.

Свт. Симеон Солунский «Премудрость нашего спасения»

О следующих часах: третьем, шестом и девятом, вместе с первым.

Подобно последованию первого часа, поются вместе с различными обычными в этом случае псалмами и тропарями и последования третьего и шестого часа. Только на третьем часе, после благословения священнического, полагается «Трисвятое» и «Господи, помилуй» двенадцать раз.

Трисвятое бывает и на девятом часе, и на повечерии, и на утрени, как молитва, по преимуществу относящаяся к Святой Троице, как сказано. А «Господи, помилуй» читается двенадцать раз в соответствие с двенадцатью часами дня и двенадцатью часами ночи, во освящение наше и очищение от падений, допускаемых нами днем и ночью.

Почему на каждом часе «Господи, помилуй» читается сорок раз, об этом мы уже сказали.

О псалмах третьего, шестого и девятого часа

На каждом часе: первом, третьем, шестом и девятом – после «приидите, поклонимся», повторяемого трижды ради Святой Троицы, полагаются три соответствующих часу псалма в честь Троицы и для указания на Таинство, которое имеется в виду на том или другом часе. И как упомянутые выше псалмы первого часа говорят о Божественном свете от солнечного восхода, так псалмы третьего часа – о коварстве иудеев и их замысле против Христа. Впрочем, последний из читаемых псалмов, пятидесятый, говорит о сошествии Божественного Духа.

Псалмы шестого часа указывают на возмущение в среде иудеев, их покушение на жизнь Господа и происки с целью умертвить Его. Они указывают на их оскорбления Ему, насмешки и ругательства, на их ярость и гнев, на бывшее потом землетрясение, мрак, покрывший землю, и прочее, так как иудеи распяли Господа в шестом часу.

Последний из псалмов шестого часа – «живый в помощи Вышняго» указывает на помощь от Отца Сыну в Его скорби, а словами «на аспида и василиска наступиши» и прочими – на Его победу над адом.

Псалмы же девятого часа указывают на наше спасение, совершённое через смерть Христа и разорение Его святого храма, и на то, что Он есть Бог живой, хотя и умер ради нас по плоти, указывают на то, что Он был жертвой за нас и ценой искупления за живых и находящихся во аде, в месте плача. Они указывают на то, что Он приобрёл благоволение для земли, что Он возвратил из плена нас – наши души, оставив наши беззакония, и, возвратив, оживил нас, возвеселил Своим Воскресением людей Своих.

Также псалмы девятого часа говорят о том, что Он изрек мир и что таким образом «милость и истина сретостеся, правда с небесе приниче» (Пс. 84:11–12), так как Христос смертью разрушил смерть, и земля дала плод свой – Воскресшего плотию. Псалом же последний «приклони, Господи» означает всё это, а также и то, что Распятый и Умерший за нас свят, безгрешен, щедр, многомилостив, истинен, что Он дал нам и Себе Самому, сделавшемуся Сыном рабы Своей, Богоматери, силу, крепость и знамение во благо – Свой Крест, Которым посрамлены Его враги.

Затем читаются тропари и прочее и, наконец, молитвы, соответствующие по смыслу этому часу.

Вечерня же совершается так. Вместе с ней и перед ней поются так называемые изобразительные. И смотри, как велико и сообразно с благочестием благочиние и благоустройство Церкви. Частое пение рождает через известный промежуток времени некоторое разленение и вялость, особенно в слабейших душах. Божественные же отцы наши, движимые Божественным Духом, прекрасно понимая это, позаботились о том, чтобы, с одной стороны, совершались все перешедшие к нам по преданию славословия, а с другой – мудро устранили предлоги для лености и нерадения.

М. Скабалланович «Толковый Типикон»

3-й час всегда соединяется с 6-м, образуя с ним одну службу, которая ставится в такую же тесную связь с литургией, как 1-й час с утреней и 9 час с вечерней.

Общая тема 3-го часа – естественная в начале дня молитва о сохранении праведности в поведении и устранение помех этому внешних со стороны врагов и внутренних со стороны греховности нашей. Но сообразно двум воспоминаниям, связанным для христианина с этим часом, эта тема двоится: по «Учительному известию» Служебника, 3-й час воспоминает суд над Спасителем у Пилата с бичеванием и поруганием, имевший место именно между 9 и 12 ч. дня2733, и сошествие Св. Духа на апостолов, последовавшее точно в этот час. Указанная общая тема часа развивается псалмами его, и особенно стихом часа (следовательно, средоточным пунктом его), а из двух частных мыслей его – первая дается в первых двух псалмах, а вторая – в третьем псалме и во всех песнопениях.

Первый псалом часа 16 «Услыши, Господи, правду мою» – молитва о помощи во имя праведности просителя, а главное, во имя дивной милости Божией – о помощи против врагов, пытающихся и прямо и косвенно погубить праведника, как не отвечающего по своему высокому настроению их всецело мирским интересам.

Второй псалом часа 24 «К Тебе, Господи, воздвигох душу мою» – алфавитный – заключает ряд не связанных строго, но все усиливающихся молитвенных обращений к Богу о защите от врагов и руководительстве в исполнении трудного иногда закона во имя вечной милости Божией к верным.

Третий псалом часа, 50 – покаянный «Помилуй мя Боже» – умоляет о прощении и совершенном очищении (причем делается указание на ветхозаветный обряд очищения чрез омовение, давший начало христианскому крещению) греха во имя милосердия Божия, но также на основании глубокого раскаяния, об очищении прирожденной греховности; молитва эта затем усиливается до молитвы о даровании Духа праведности и чистоты и заключается по обычаю обетом – обращать беззаконников и прославлять Бога вместо вещественной жертвы.

Постный тропарь 3 часа, воспоминая сошествие Святого Духа, просит о неотнятии Его от нас и обновлении; Богородичен именует Богородицу лозою, возрастившею Христа, имея, очевидно, в виду сравнение у Спасителя Себя с лозой (Ин. 15), рождие которой апостолы (как первые приявшие Духа Святого), и просит молитв у них и всех святых (песнь часто служит Богородичным для великих святых).

Стих 3 часа из Пс. 67, 20 заключает восторженное прославление Бога («Господь Бог благословен, благословен Господь…», одно и то же дважды с незначительной переменой – от полноты чувства), прославление, которое подобает Ему ежедневно, а следовательно, и в наступивший, уже совершенно открывшийся день, и которое соединяется с надеждою на помощь Его в деле спасения, специально Божием деле.

Из постных тропарей по Трисвятом на 3 часе: 1-й (гл. 8) «Благословен еси Христе Боже наш» прославляет воспоминаемое на этом часе событие, 2-й «Скорое и известное» просит о сопребывании Христа с нами, подобном сопребыванию с апостолами (по сошествии Святого Духа), Богородичен «Надежда и предстательство» выражает надежду на помощь Богоматери и просит помилования в Ее непрестанных (не в известные лишь часы, как у нас) молитвах.

Священнический возглас 3 часа (после молитвы «Иже на всякое время»), как и 6-го, «Молитвами св. отец», – более радостного тона, чем на 1 и 9 часах, ввиду соединяемого с часом воспоминания и близости литургии.

Заключительная молитва часа, тоже ввиду этого воспоминания, обращена раздельно ко всем трем Лицам Св. Троицы, Коих просит о спасении. Молитва приписывается св. Мардарию, армянскому мученику при Диоклетиане, и произнесена им на пытке, окончившейся смертью и состоявшей в том, что его, повешенного вниз головой, жгли раскаленным железом; его сомученику – св. Евстратию – принадлежит молитва субботней полунощницы «Величая величаю Тя»

ШЕСТОЙ ЧАС

6-й час посвящен воспоминанию самого распятия Христова (по «Учительному известию» Служебника – обстоятельств его от несения Креста до помрачения солнца).

Все псалмы часа изображают преследование праведника врагами, ищущими его гибели.

Первый псалом часа 53 «Боже, во имя Твое спаси мя», носящий нечастое надписание «учение», просит Бога, ради самого имени Его (охранения святости его), о спасении в правом деле от страшных, забывающих Бога врагов, выражает уверенность в этом и дает благодарственный обет.

Второй псалом часа 54 «Внуши, Боже, молитву мою» – возбужденная молитва Богу в большой скорби2740, доходящей до желания совершенно покинуть наполненный (охраняемый как злой стражей на стенах) насилиями и злодеяниями город, особенно в виду друга, ставшего врагом2741, молитва об уничтожении врагов, переплетаемая выражением полной уверенности в спасении.

Третий псалом часа – 90-й «Живый в помощи Вышняго» рисует в форме наставления все выгоды полной надежды на Бога (называемого здесь самыми возвышенными именами), Который уповающего на Него как крыльями (может быть, намек на Херувимов) защищает от незаметно подстерегающей смерти (сети птицелова), от всех опасностей ночи и дня, губящих тысячи2742, от вредоносных животных посредством Ангелов, не позволяющих и оступиться о камень, во всем чем нам дается и от Самого Бога торжественное уверение, обещающее, кроме того, уповающему все земные блага и спасение2743.

Постный тропарь часа, «Иже в шестый день же и час», воспоминая распятие, просит о прощении грехов и спасении; Богородичен «Яко не имамы дерзновения» усиленно просит молитв Богоматери ввиду нашей греховности, искупленной страданиями Сына Ее (мысль об этих последних – самая общая; в Богородичне 9 часа она подробнее).

Стих часа (Пс. 78:8, 9) «Скоро да предварят» заключает молитву исстрадавшейся души о помощи Божией и очищении грехов ради славы имени Божия.

Постные тропари по Трисвятом «Спасение соделал еси», «Пречистому Образу», говорят о распятии, но Богородичен такого содержания только в среду и пяток («Препрославлена еси Богородице Дево»), в остальные же дни – молитвенно-покаянного содержания («Милосердия сущи источник»).

Возглас священника: «Молитвами св. отец».

Молитва часа, надписанная, как и в 9 часе, именем св. Василия Великого, «Боже и Господи сил», просит Бога Отца, Крестом Его Сына разорвавшего рукописание грехов наших (ср. постный тропарь), и победившего начала и власти тьмы (ср. Пс. 90, 6), принять наши благодарственные и просительные молитвы, избавить от грехов и врагов, «пригвоздить Своему страху плоть нашу» (из Пс. 118, 120) до воздержания и от мыслей лукавых, уязвить любовию к Себе души, чтобы, озаряемые светом Его (намек на полдень), мы приносили Ему непрестанное (не по часам только) исповедание и благодарение.

Девятый Час

М. Скабалланович «Толковый Типикон»

Девятый час посвящен воспоминанию самой смерти Спасителя на Кресте, так как, по евангелистам Матфею и Марку, именно около этого часа (по Мф. «о девятом часе», περί δέ την έννάτην ώραν, по Мк. «в час девятый», τή ώρα τή έννάτη1951, не: в девятый час) Христос сделал свой предпоследний возглас на Кресте «Боже, Боже Мой, вскую Мя еси оставил», за которым последовало тотчас напоение Спасителя уксусом и (через неуказанный промежуток времени) последний возглас, приводимый только у еванг. Луки: «Отче, в руце Твои предаю дух Мой», с каковым Господь и умер. Начиная с первого момента и увещевает «Учительное известие» (при Служебнике) иерея воспоминать при 9 часе последние события жизни Христовой. Но служба 9 часа останавливается не столько на этой хотя потрясающей, но внешней стороне последних минут Спасителя, обнимаемой уже службой 6 часа, сколько на внутренней и более существенной – на самом акте смерти Христовой как разлучении души с телом и сошествии ее в ад (стороне искупительного дела Христова, особенно глубоко раскрытой у ап. Петра), а затем на смерти Христовой как окончательном завершении нашего спасения.

Из псалмов 9 часа 83-й «Коль возлюбленна селения Твоя», составлявший, должно быть, песнь иерусалимских паломников и изображающий красоту Божия жилища на Сионе, приложим к душевному состоянию Спасителя на Кресте, к стремлению Его души оттуда во обители Отца Небесного. Следующий псалом 9-го часа, 84-й, «Благоволил еси Господи землю Твою», воспевающий благословение Божие, излитое на св. землю по заселении ее возвратившимися пленниками (из Вавилона), переводит нашу мысль от умирающего за нас Христа к приобретенным Его смертью благам: главным образом, прощению грехов и прекращению гнева Божия на нас; правда (по псалму), спасение хотя совершилось, но оно еще не вполне осуществлено (пока спасение не усвоено всем человечеством) – отсюда молитва «возврати нас Боже» (букв. с еврейского «восстанови») и т. д.; тем не менее псалмист как бы подслушал решение Божие о нас, о мире с нами и в восторге созерцает, как вместо прежнего долгого гнева Божия на нас, строгого правосудия Его над землей, теперь землю осеняют только спасительная милость Божия и его правдивая верность (т. е. прежним обетованиям); эти милость и верность в псалме олицетворяются в высокопоэтической картине двух встречающихся на земле и лобызающихся добрых духов. Последний псалом 9-го часа, 85-й, «Приклони Господи ухо Твое», надписанный «молитва Давида» (может быть, при восстании Авессалома, во всяком случае при какой-то смертельной опасности), возвращает нашу мысль от дела Христова, от совершенного им на Кресте искупления, рассмотренного во втором псалме часа, к Его личности (которою занимался первый пс.), к состоянию Его на Кресте; но в этом состоянии настоящий псалом обращает внимание на другой момент (по сравнению с первым псалмом), именно – на состояние Христа, души Его, после смерти, т. е. на сошествие Его во ад; псалом именно все говорит о душе (в Ветхом Завете слово это, впрочем, большей частью означало жизнь), и спасению этой Души страждущего Праведника от врагов, из самого ада преисподнего, придается такое значение, что все народы поклонятся Богу, если Бог сотворит над Отроком своим «знамение», чудо спасения (воскресение). Последние слова псалма о «знамении» ввиду их особой важности читаются дважды (как то делается только на предначинательных псалмах вечерни и утрени, – остаток древнего пения псалмов с припевами).

В дальнейших песнопениях и молитвах 9-го часа священное воспоминание, соединяемое с этим часом, раскрывается с других сторон. Так, в постном тропаре часа «Иже в девятый час» возносится молитва к умершему за нас Христу умертвить в нас плотские «мудрования» (похоти); в стихах к тропарю (Пс. 118:169–171) преследуемый праведник (Христос или христианин) просит об услышании его молитвы. Богородичен «Иже нас ради рождейся», уже воскресный, воспоминая рождение, смерть и воскресение Христа, просит Его о человеколюбии и спасении по молитвам Богородицы народа отчаянного (λαόν, слав. «люди», άπεγνωσμένον). Стих часа, заимствованный из песни 3-х отроков, «Не предаждь нас до конца» молитвенно напоминает Богу о Его завете с избранным народом (завете, осуществленном смертью Христовою). В постных тропарях по Трисвятом гл. 8 «Видя разбойник» и «Посреде двою разбойнику» и Богородичне их «Агнца и пастыря» дополняются свящ. воспоминания часа не указанными доселе в службе большой важности моментами: покаянием разбойника и страданием при Кресте Богоматери. Молитва часа, приписываемая (как молитва еще 6 часа) Василию Великому и обращенная ко Христу (как молитва еще только 1 часа; молитва 3-го часа – к Св. Троице, 6-го – к Богу Отцу), просит Его в силу страданий за нас очистить наши частые и тяжкие грехи, пощадить, спасти нас, избавить от диавола и умертвить плотское мудрование наше для праведной жизни, причем упоминается и о вечном покое (вечер) в жилище всех веселящихся со Христом, веселием и радостью (воскресение) любящих Его.

Итак, в последовании Девятого Часа Святая Церковь напоминает нам о часе крестной смерти Спасителя нашего Иисуса Христа. Об этом особенно ярко говорится в великопостном тропаре Девятого Часа: “Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас”. В псалмах этого Часа пророчески изображаются плоды крестной смерти Сына Божия, как то: оставление грехов кающимся грешникам, примирение человека с Богом и милосердие Божие к грешнику.

Изобразительны

Свт. Симеон Солунский «Премудрость нашего спасения»

О последовании так называемых изобразительных.

Последование изобразительных так называется потому, что изображает некоторым образом священную литургию, если поётся без литургии; если же совершается и при литургии, то всегда предшествует ей. В этом последовании сначала поются два псалма, заключающие в себе славословие Богу и напоминающие о благах, нам дарованных Им, особенно через воплощение

Слова: «Благослови, душе моя, Господа», и: «хвали, душе моя, Господа». Затем – песнь воплощения «Единородный Сыне».

Последование “Изобразительных”, называемое также “Обедница”, - это краткая служба, совершавшаяся пустынножителями вместо Божественной Литургии, которая своими песнопениями и молитвословиями являлась как бы изображением ее или подобием.

В дни Великого поста, когда на Утрени поется “Аллилуиа”, “Изобразительны” совершаются после 9-го Часа. Если “Изобразительные” бывают не в дни Великого поста, когда на Утрене поется “Бог Господь”, но почему-либо не бывает Литургии, они отправляются после 6-го Часа, вместо Литургии. Последование службы находится в Часослове после последования 6-го Часа.

Начало последования “Изобразительных” составляют псалмы: 102-й - “Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его”, - и 145-й – “Хвали, душе моя, Господа, восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь”. В псалме 102-м возбуждается упование на Господа изображением милосердия Его к людям. Этот псалом возбуждает все силы души к молитве, все чувствования к благодарению Бога за Его благодеяния и как бы внушает, что если иногда нельзя кому приносить молитвы вместе с молитвами церковного собрания (например, при Литургии), то всегда можно славить Господа внутренно на всяком месте: “Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его”, “Благословите Господа, вся дела Его, на всяком месте владычествия Его”. Псалом 145-й служит как бы продолжением предыдущего псалма; в нем также делается увещание уповать на Господа и хвалить Его, хвалить во всю жизнь, во всех обстоятельствах ее, доколе существует человек и, значит, не только тогда, когда бывает человек при Богослужении в собрании церковном, а всегда. “Изобразительны” и отправлялись пустынниками вне собрания церковного.

После этих псалмов, точно так же, как и на Литургии, поется песнь, изображающая воплощение Господа: “Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен сый…”.

Так как Изобразительные псалмы – это торжественные песнопения, то в дни поста они не читаются; лишь в дни, подготовительные к Посту – в среду и пяток Сырные - на Часах читаются эти псалмы. Потому в великую Четыредесятницу в седмичные дни (понедельник, вторник, среду, четверток и пяток) и в понедельник, вторник, среду Страстной седмицы последование Изобразительных (совершается ли на Часах перед Литургиею или без Литургии), следуя сряду за конечною молитвою 9-го Часа: “Владыко Господи Иисусе Христе…”, - начинается пением “Блаженн”.

“Блаженными” называются стихи Слова Божия, в которых Христос обещает блаженство за разные добродетели (Мф. 5, 1-9).

Блаженства Евангельские составляют как бы продолжение Изобразительных псалмов. Как в псалмах изображаются благодеяния Божии к людям, и они призываются к благодарению Господа, так и “Блаженства” изображают нам Спасителя Господом единым, блаженным, истинно нас ради обнищавшим, показавшим в Себе кротость и смирение сердца, единым, праведным, алкавшим и жаждавшим правды и творившим ее, милостивым и щедрым, единым чистым сердцем, Святым, Миротворцем и Начальником мира, и самым Миром, Сыном Божиим по естеству, гонимым за истину правды ради, невинно поносимым, преследуемым и безчествуемым, пострадавшим за нас, ради славы Отца Своего и нашего спасения, имеющим неизглаголанную радость и веселие (Блаж. Симеона Фессал. “О священнодействиях и таинствах Церкви”, § 295).

Особого внимания в порядке служб дневного круга заслуживает начало церковного дня. Известно, что богослужебный день начинается с вечера. Этому есть два объяснения. Первое чрезвычайно просто: в книге Бытия говорится о сотворении мира: «И был вечер, и было утро: день один». Это библейское основание для такого течения дневного круга, но возможны и другие осмысления…

Св. Симеон Солунский.

264. Почему пение на дни святых и священные праздники мы начинаем с вечера

Потому с вечера мы начинаем петь хваления святым, что они, пожив в продолжение дня этой жизни при свете благодати Божией и окончив этот день, душами пребывают в неприступном свете, а телами находятся еще во власти смерти, ожидая последнего и невечернего дня. Тогда, снова став телесными по гласу трубы и воскреснув с нами, с нами явятся там во плоти.

Что же касается повечерия, то оно есть благодарение за ночь, за отдых от трудов и – напоминание смерти, которая ходит за нами по пятам. Повечерие – это также благодарение за начало ночи, потому что и она – дар Божий и одно из созданий Его ради нас и ради прочей твари. Повечерие есть и моление о том, чтобы пройти нам ночь без искушения от враждебных, завистливых, тёмных и мрачных демонов, от которых освободил нас Христос Бог наш.

Первое богослужение церковного дня – это вечерня, перед которой совершается девятый час. Вечерня – это первая служба богослужебного дня, а девятый час – последняя служба богослужебного дня. Так что начало и конец богослужебного дня смыкаются, соединяются, они как бы сцеплены. Владыка Афанасий Сахаров говорит о том, что в этом проявляется своеобразное исполнение апостольской заповеди «непрестанно молитесь». Только кончился один богослужебный день – сразу начинается следующий, без всякого перерыва. Молитва не умолкает, не останавливается ни на минуту. Однако литургическая тема, литургическое воспоминание девятого часа и вечерни – не одно и то же; службы эти сцеплены только в чинопоследовании, темы же их различны.

Суточное богослужение – это, безусловно, основа всего богослужения, некая рамка, канва, по которой мы можем вышивать различными тонами. Оно имеет абсолютное значение для построения богослужения: нет такого дня в году, когда бы не совершалась вечерня; есть дни, когда не совершается литургия, а вечерня и утреня – всегда. Евхаристия, совершаемая на литургии, определенным образом привходит в суточное богослужение, сопрягается с ним. Евхаристическое богослужение само по себе не относится к дневному кругу, Литургия присоединяется к одному из собраний, как правило к утреннему (тогда она совершается после служб 3-го и 6-го Часов), Великим Постом на буднях, на Страстной и в навечерия Рождества и Богоявления литургия может соединяться с Вечерней.

Когда же в церковном году встречаются дни, в которые литургия совершается после вечерни? Например, Великий Четверг и Великая Суббота, навечерие (или сочельник) Рождества и Крещения и некоторые другие случаи (мы указали только основные).

Неизменяемый, повторяющийся материал служб суточного круга находится в книге Часослов (греч. Ωρολόγιον). Материал этот в основном библейский, т.е. взят из книг Ветхого и Нового Завета. Как суточный дневной круг составляет основу богослужения, так Священное Писание составляет основу всех богослужебных текстов.

Евхаристическое богослужение само по себе не относится к дневному кругу, Литургия присоединяется к одному из собраний, как правило к утреннему (тогда она совершается после служб 3-го и 6-го Часов), Великим Постом на буднях, на Страстной и в навечерия Рождества и Богоявления литургия может соединяться с Вечерней.

Суточный круг просматривается и в других богослужебных книгах: Октоихе, Минее, Триоди. На каждом листе надписано: в такой-то день (седмицы) вечера или в такой-то день (седмицы) на Повечерии, в такой-то день (года) на Утрени и т.д.

*********

Дневной круг богослужения восполняется седмичным. Седмичный богослужебный круг не имеет своих отдельных служб, а материал его лишь вставляется в определенные места служб суточного круга. Материал этот различен и разнообразен, он имеет несколько тем, связанных с днями седмицы; здесь мы должны поговорить о том, как устроена и как составлена богослужебная седмица.

Первый день седмицы и одновременно ее вершина – это воскресенье или, говоря церковным языком, неделя. Среди дней седмицы этот день выделился с древнейших времен и у первых христиан назывался День Господень, День Солнца; это был день преимущественный для совершения Евхаристии, литургическая тема этого дня ясна: Воскресение Христово. Литургическая тема понедельника – воспоминание бесплотных Сил Небесных, вторника – прославление памяти Пророка и Крестителя Спасова Иоанна, среда и пяток – общая литургическая тема: Крест, Распятие Господне. Надо сказать, что среда и пяток тоже являются подъемами в течение богослужебной седмицы. Литургическая тема четверга – это память свв. апостолов и свт. Николая. Суббота имеет две литургические темы: память всех святых и поминовение усопших. Надо сказать, что суббота тоже достаточно рано выделилась среди прочих дней седмицы, это день особенный. Пресвятая Богородица прославляется во все дни седмицы и на всех службах, но дни особого Ее почитания – те, что имеют Господскую тему: неделя, среда и пяток; в эти дни на утрени есть канон Божией Матери.

Седмичному кругу времени соответствует книга Октоих (греч. Παρακλητική ή οκτώηχος), в ней и заключается материал служб этого круга. Материал этот практически всецело гимнографический, т.е. представляет собой церковное песнотворчество. Тексты распределяются по дням седмицы, основные темы которых мы уже назвали.

Митрополит Модест (Стрельбицкий). «О церковном Октоихе»

Октоих есть первая песенная книга в Церкви. До появления ее было много различных Церковных песен, но без надлежащей полноты и связи; с другой стороны, Октоих образовался не вдруг, а постепенно, в восьмом и девятом веке.

Здесь представляется вопрос: почему св. Дамаскин и другие Отцы расположили свои службы на восемь гласов и таким образом дали как бы искусственный вид Богослужению? Может быть, побуждением к такому распределению было значение числа восьми. Оно, по свидетельству Василия Великаго (91-е сего правило), Григория Богослова и Св. Дионисия Ареопагита почитается символом вечности43. Св. Дамаскин в числе семи видел все настоящее время, а в восьмом – будущее состояние по воскресении мертвых44. Богослужение Церкви, разделенное или подведенное под число восемь, выражает собою ту мысль, что жизнь Христианская во времени и в вечности состоит во всегдашнем прославлении Господа, в вечном служении Ему, что Церковь воинствующая и торжествующая есть единое царство Божие о Христе.

Первоначальный Октоих есть творение св. Иоанна Дамаскина.

И в порядке служб Октоиха изображена также история домостроительства нашего спасения. Так, Троичные каноны, занимающие первое место в Октоихе, поются в недельные полунощницы. Полунощное время, как говорит св. Марк Ефесский, изображает будущий век и второе славное пришествие в мир Господа нашего. Первое значение полунощного времени, как указывающее на радость будущего блаженства, св. Отцы отнесли преимущественно к полунощнице дня радостного, недели; второе, о страшном суде – к полунощнице прочих дней седмицы. А потому святые песнописцы определили в недельной полунощнице петь Троичные каноны с тою целью, чтобы показать, что наши славословия Триипостасного Бога и в юдоли земной, и в будущем веке, должны составлять первую нашу радость и блаженство о Господе. Мы должны прославлять Господа, прежде всего, правою верою, без которой невозможно угодить Богу. Посему-то опять, как говорит св. Марк Ефесский, св. Церковь положила Троичные каноны во главе других служб Октоиха, чтобы научить нас, прежде всего, веровать в Бога, а потом достойно прославлять Его. За Троичными канонами следуют службы воскресные, в которых, как выше сказано, воспевается домостроительство нашего спасения и ублажается Матерь Божья, как ближайшая всех тварей к престолу Всевышнего, послужившая спасению рода человеческого рождением Бога-Слова.

Поелику же смертью и воскресением Господним средостение вражды разрушилось, и Церковь земная вступила в теснейшее общение с Церковью небесной, снова восстановлено единство Царства Божия, бывшее прежде падения человека, то в порядке седмичных служб Октоиха показывается и единство Церкви Божией небесной и земной, и самая история того, как совершилось и совершается доселе это единство. А потому в понедельник положена служба Ангелам как первым тварям и после несозданного безначального света вторым умным светам, которые после Богоматери, честнейшей всех Ангелов, занимают первое место в царствии Божием и в лике святых.

После Ангелов и видимой природы создан человек, малым чем умаленный от Ангелов; но он пал, расторг духовный союз с бесплотными силами и доселе повторяется падение в сынах Адамовых. Спаситель Христос своими заслугами даровал нам блаженный возврат в отечество небесное; христианское покаяние, между прочим, служит нам лестницей духовного восхождения к небу. Посему-то в понедельник при службе Ангелам положена служба покаянная. За падением человека до пришествия Мессии следовали времена ветхозаветные, в которые Господь праотцу Адаму и патриархам обещал послать избавителя миру, а пророки возвещали его приближение, рождение и все обстоятельства жизни на земле. Славнейший из пророков св. Иоанн Предтеча заключил собою ряд ветхозаветных пророков и перстом указал на Агнца Божьего, вземлющего грехи мира. Святые Отцы поэтому определили, чтобы вторник, изображающий собою времена ветхозаветные, посвящен был большему в рожденных женами, Предтече.

Вместе с предсказаниями о Мессии пророки приготовляли род человеческий к принятию Его. Подобно тому и мы, по зову Иоанна Крестителя, должны всегда уготовлять путь Господень в своем сердце, должны выну сретать Господа, невидимо к нам приходящего. Он ударяет в двери сердца нашего: и мы должны покаянием отверзать его для принятия Спасителя нашего. Потому-то вторник, как и понедельник, оглашается службами покаянными.

С пришествием Мессии настали времена новозаветные. Спаситель Христос во все время земной Своей жизни нес крест, отягчаемый поношением, неверием, хулою, и наконец был предан своим учеником Иудой Искариотским. Мать Божия разделяла все скорби своего сына и Бога. В память этого в среду положены службы святому Кресту и Богоматери. Во время земной жизни Господь избрал Апостолов, первых проповедников Евангелия после Его воскресения, а в лице их и всех пастырей Церкви. И св. Отцы прилично положили в четверток службы Апостолам и св. Николаю, бывшему правилом веры и образом кротости для пастырей и пасомых.

В пяток Господь наш пострадал на кресте; при распятом Господе находилась Его святая Матерь, сердце которой, по предсказанию Симеона, оружие прошло, егда распинаема видела сына своего. В память этого положены в пяток службы честному кресту и Богоматери. Во время крестной смерти своею честною кровью Господь стяжал честную церковь Свою. Ее составляют св. апостолы, пророки, мученики, и все святые, и кающиеся грешники. Святые, переселившись в будущую жизнь, предстоят престолу Божию, а кающиеся грешники, умершие в надежде воскресения, но не принесшие достойных плодов покаяния, чают блаженного воскресения и общения со святыми по ходатайству Церкви воинствующей. Поэтому в субботу положены службы всем святым и об усопших. Притом суббота – день покоя – изображает продолжительный покой в вере и надежде блаженного воскресения. В Синаксаре мясопустной субботы говорится: «в субботу присно душам память творим, яко суббота упокоение есть еврейски, и умерших убо, яко от житейских и прочих упокоившихся, в покоищном дне за них мольбы творим, еже убо на всяку удержася субботу». Субботний день предшествует воскресному дню, как сия жизнь и покой усопших предшествуют всеобщему воскресению, посему и службы всем святым, и об усопших поставлены на конце других служб Октоиха.

Таким образом, порядок служб Октоиха в кратких чертах заключает в себе все учение веры, всю историю домостроительства нашего спасения, и притом не раздельно одно от другого. В учении веры он (то есть порядок служб Октоиха) изображает историю домостроительства нашего спасения, а в истории – учение веры; одно другим объясняет и пополняет. Впрочем, не один порядок и объем, но и самый состав служб Октоиха заключает в себе высокое значение и высокую мысль о Христианской вере и Богослужении.

III. Употребление Октоиха при других церковно-богослужебных книгах

Удерживает ли достоинство и значение свое Октоих теперь, когда в Церкви есть уже много и других Церковно-Богослужебных книг? Какое он имеет значение и употребление при других книгах?

Круг или год церковный разделяется на 52 седмицы. В сем кругу три отделения. Первый заключает в себя время от светлого Христова Воскресения до недели всех Святых. Второе начинается неделей всех Святых и продолжается до недели Мытаря и Фарисея. Это – самый большой круг. Третье – от недели Мытаря и Фарисея до светлого Христова Воскресения.

Это разделение церковного года имеет важное значение в церковном Богослужении в отношении к Вере и к жизни Христианской. Как год естественный, своими переменами четырех времен, изображает круг жизни каждого человека, так и год церковный изображает круг жизни всего человечества. На церковный круг можно смотреть как на указатель веры и деятельности нашей по духу Церкви. С недели Мытаря и Фарисея до светлого Воскресения Христова поется в Церкви Триодь постная. В своих службах она изображает состояние падшего человека. От светлого Воскресения Господня до недели всех Святых поется в Церкви Триодь цветная. Она изображает состояние восстановленного человека. В остальное время церковного года поется Октоих с Минеею.

Все, что мы видели и что слышали в течение Триодного времени, должно составить предмет внимательного размышления, должно быть постоянным нашим уроком и назиданием. Поэтому употребление в Церкви Октоиха изображает образ жизни восстановленного о Христе человечества. Начиная с недели всех святых до недели Мытаря и Фарисея Октоих при Богослужении употребляется в каждый день седмицы, включая Господские и Богородичные праздники, случающиеся не в воскресные, а в прочие дни седмицы. В Триодное время он поется с Триодями только по воскресным дням. Но его гласы чередуются своим порядком во весь год. Подробнейшие правила об употреблении при Богослужении Октоиха вместе с Триодями и Минеями излагаются в церковном уставе или Типике.

Имеет ли Октоих какое-нибудь преимущество в сравнении с прочими песенно-Богослужебными книгами? Имеет. Так, по составу своему Октоих в кратком виде заключает в себе все службы и всем святым, какие в пространном виде находятся в прочих Богослужебных книгах. Например, в постной Триоди – службы покаянные: в понедельники и вторники всех гласов Октоиха помещены также службы покаянные. В цветной Триоди службы радостные: таковы же и воскресные службы Октоиха.

В месячных Минеях – службы порознь Апостолам, пророкам, святителям и всем прочим святым, по их именам, а в Октоихе службы – общи всем святым. В понедельник, например, службы Ангелам, во вторник – св. Предтече, в среду и пяток – честному Кресту и Богоматери, в четверток – св. Апостолам и св. Николаю, в субботу – всем святым и об усопших. На повечериях всякой седмицы читаются общие каноны Богоматери. Вообще по внешнему составу Октоих можно почесть основанием всех других Богослужебных книг. Ибо он служил образцом для их составления, как по отношению к известным службам, так и по самому их напеву. Из сего видно, что Октоих в Богослужении, при недостатке, может заменить прочие Богослужебные книги. По внутреннему содержанию Октоих кратко содержит то же учение веры, какое пространно находится в прочих упомянутых книгах.

Нужно ли знать учение Церкви о Боге и Триипостасных Его свойствах? Оно заключается в Троичных канонах Октоиха. Хотим ли иметь понятие, согласное с учением Церкви, о воплощении Бога Слова, о двух Его естествах, волях, действиях, о приснодевстве Богоматери, об Ангелах, апостолах, пророках, мучениках, преподобных, о почитании святых, о поклонении кресту, о поминовении усопших, вообще обо всем домостроительстве нашего спасения? Об этом говорят Богородичные догматики, стихиры, тропари, каноны и прочие песни Октоиха. Самое употребление в Церкви Октоиха преимуществует перед употреблением прочих песенных книг. Тогда как сии последние в известные времена года употребляются в Церкви, а в известные – не употребляются. Октоих поется во весь год.

Соединяясь в Богослужении с другими книгами, он всегда имеет первенство, поелику его службы предшествуют службам прочих книг. Эти достоинства Октоиха весьма важны для чад Православной Церкви. Древнее происхождение его может укреплять их веру в неизменность древнего Богослужения нашей Церкви. Учение, содержащееся в нем, может убедить их в той непреложной истине, что наша Церковь есть истинно вселенская, от рода в род словом, писанием и своими священными песнями неизменно передающая истинное учение Веры и деятельности Христианской.