Конспект лекции 14 ноября 2021 г.: Первая часть всенощного бдения. Вечерня (до входа). Воскресное богослужение.

   Изучение воскресного богослужения составляет центр и смысл годичного курса литургики. Почему? С одной стороны, это связано с местом воскресной службы в богослужении вообще, а с другой – с местом воскресной службы в жизни каждого из нас. Если мы спросим себя, на какой службе мы бываем чаще всего (конечно, если мы не регенты и не певчие), то мы должны будем ответить, что на воскресной. И если человек понимает то, что слышит на воскресном богослужении, то это уже кое-что, а хорошо знать воскресную службу – это очень много.

   Воскресное богослужение, по мысли Устава, занимает исключительно важное место в церковной жизни.

    Богослужебные правила не являются самоцелью, они являются хранилищем смысла. Всякая глава Типикона представляет собой не просто какой-то запутанный текст или давно не выполняемое последование молитв и песнопений, она является нашим научением в вере и церковной жизни. Типикон создает определенную иерархию богослужений, и эта иерархия присутствует во всем. Есть иерархия внутри одной службы, есть иерархия внутри церковного дня, внутри седмицы, внутри церковного года. Эта иерархия выражается не в примитивном делении на первое, второе и третье место, а в многообразии оттенков церковного богослужения и в наиболее гармоничном, наиболее красочном их сочетании. Усваивая строение Устава во всей его полноте, человек начинает жить в одном ритме с ним, в одном ритме с Церковью, и постепенно вся церковная жизнь и все церковное учение входит в него самого, в его сердце.

   Воскресное богослужение дает нам очень яркий пример такой возможности проникнуть в предписания Устава, усваивая их смысл. Так, описанию воскресной службы посвящены первые семь глав Типикона – всё начинается с воскресной службы. Так было не всегда и не во всех Типиконах, но, в конце концов, все-таки церковный устав пришел к этому, и в этом нельзя не видеть большого смысла. Воскресное бдение и другой вариант воскресной службы, без бдения, дают нам образец праздничных служб всего года. Бдение по месяцеслову не описано в таких подробностях, как воскресное. Полиелей по месяцеслову не описан вовсе, а воскресная служба без бдения, т.е. максимально близкая к полиелею по месяцеслову, описана. Именно воскресное богослужение дает образец для всех праздничных служб года, и в Типиконе оно стоит на первом месте.

    Место воскресной службы в Уставе можно сравнить с местом Воскресения Христова в жизни каждого христианина. По словам Св. Писания, без веры в Воскресение тщетна вера наша (1Кор. 15:14). И воскресная служба, конечно же, имеет в богослужении совершенно исключительное положение. Пасха – это вершина всего года, центр года, ни с чем не сравнимый праздник, даже не двунадесятый, поскольку он неизмеримо больше любого двунадесятого праздника; он имеет огромный подготовительный период – более 40 дней – и такое же попразднство. А воскресная служба является началом и вершиной седмичного богослужения; неделя – это первый день седмицы.

    Замечательны первохристианские названия этого дня: «день солнца», «день осьмый». Второе название особенно удивительно, ведь в седмице всего семь дней; но, этот день не принадлежит седмице тварного, временного мира. Это день, принадлежащий не времени, а вечности, так же как и Евхаристия. Мы спешим к службе к 7 или к 10 часам утра, зная, что она будет продолжаться где-то 2,5 или 3,5 часа, но это как бы внешнее знание. Сама Евхаристия времени не принадлежит, она принадлежит вечности, и в эту вечность переносит нас из власти времени. Такое же учение было, вероятно, и о воскресном дне. Это день осьмый – день будущего века. В древности именно этот день был днем собрания общины, днем преимущественным для совершения Евхаристии. В нашем Типиконе и в той его редакции, которой мы сейчас пытаемся пользоваться, это учение отражено в полной мере, но оно не излагается в каких-нибудь красивых словах или законченных формулировках, а заключается в целом собрании правил, которые по внешности являются формальными предписаниями, а по сути своей – именно тем хранилищем, тем сосудом, в котором мы черпаем учение о воскресном дне.

   Итак, в первой главе Типикона описывается малая вечерня, во второй главе – ход воскресного всенощного бдения (в соединении со службой святому без знака). Третья глава – это воскресное бдение в соединении со службой бденному святому; четвертая глава – воскресная служба в соединении со службой полиелейному святому, пятая – в соединении со службой шестеричному святому и святому со славословием, шестая говорит о количестве бдений (не только воскресных), «бывающих во все лето». После того, как описаны воскресные бдения, упоминаются бдения, которые бывают в остальной период года; очень ясно показано, что воскресная служба является для них образцом. Седьмая глава описывает воскресное богослужение без бдения, такой вариант службы, когда совершается великая вечерня, предваряемая девятым часом, затем повечерие, воскресная полунощница и отдельно воскресная утреня. Напомним, что при бдении великая вечерня и праздничная утреня совершаются вместе, как одна служба, а повечерие и полунощница отсутствуют.

   Воскресное бдение никогда не служится само по себе, только как воскресная служба. Это ведь не только день седмицы, это еще и день года, день какого-то месяца. И на воскресный день попадает праздник; это может быть и Господский двунадесятый праздник, и Богородичный праздник, или память святого, поэтому рассматривать просто одно воскресное богослужение невозможно, обязательно его нужно с чем-то соединить. Не соединятся воскресная служба только со службами двунадесятых Господских праздников (за исключением Сретения), так как по Уставу в Господский праздник вся воскресная служба отменяется. И это свидетельствует об исключительной важности воскресной службы, которая служится всегда неопустительно, кроме лишь одного-единственного случая, когда на воскресный день попадет Господский двунадесятый праздник. Именно двунадесятый, например, Вход Господень в Иерусалим: он всегда в воскресный день, и воскресной службы нет. Рождество, Крещение, Преображение, Крестовоздвижение – если попадут на воскресный день, то воскресная служба отменяется. А вот Нерукотворный Образ или Положение ризы Спасителя не отменяют воскресной службы; ведь это не двунадесятые праздники.

   Воскресный день – это малая Пасха, которую мы имеем счастье праздновать раз в неделю. Но эта частота имеет для нас и обратный эффект: казалось бы, мы должны больше радоваться воскресенью, больше ценить, больше ждать, сильнее переживать, а для нас этот день, наоборот, становится обычным. Вспомним, например, что в воскресной службе 6-го гласа на стиховне первой поется та самая стихира, которая звучит и в первый день Пасхи во время крестного хода перед пасхальной заутреней: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех...» Когда запоют эту стихиру в воскресный день, сразу веет Пасхой. «Воскресение Христово видевше...» – яркий пасхальный текст – стоит в центре воскресной утрени. Это действительно малая Пасха, которая нас не покидает целый год.

   В Типиконе последование малой вечерни описано в первой главе; эта глава очень ясная и простая, что выгодно отличает ее от многих других мест в Типиконе. Начинается эта глава словами о том, как приступить к началу воскресной службы: «Прежде солнечнаго захождения дне субботнаго, приходит параекклисиарх, сиречь кандиловжигатель (параекклисиарх означает «помощник старшего при храме» – тот, кто выполняет различные нужды для церковной службы; кандиловжигатель – тот, кто зажигает светильники), к предстоятелю (или игумену монастыря), и творит поклонение ему, знаменуя пришествием своим время клепания». Клепание – это звон в колокол. Знаменуя – самим своим приходом показывая, что наступило время звонить к службе. «И взем благословение, изшед, клеплет в малый кампан». Уже на самый звон берется благословение старшего в монастыре. Затем собирается братия, и начинается последование малой вечерни, которое мы уже обсуждали, поэтому сейчас останавливаться на этом не будем.

    Наш Устав много раз являет свое человеколюбие и постоянное памятование о немощной человеческой; эта глава не является исключением. Она кончается указанием о том, что после малой вечерни нужно пойти в трапезную, где должна быть вечерняя монастырская трапеза. Но в то же время необходимо помнить о том, что впереди служба; отсюда такое замечание: «и вкушаем представленная нам полегку, да не отягчимся на бдение». Едим, но едим немного, чтобы нам не слишком трудно было выдержать целонощную службу. Это не то всенощное бдение, которое нам всем так знакомо, это действительно служба от захода солнца до восхода (хотя на востоке это время гораздо менее продолжительно, чем у нас). И Типикон как бы предупреждает: если слишком много съесть, то будет трудно выдержать эту службу. Типикон содержит множество таких замечаний, которые напоминают наставления родителей своим детям, которые заботятся сразу обо всем.

   Вторая глава Типикона посвящена описанию собственно воскресного всенощного бдения.  Согласно указанию 2-ой главы Типикона, всенощное бдение должно начинаться «по еже зайти солнцу мало», то есть вскоре после захода солнца. Хотя порядок и содержание песнопений и чтений всенощного бдения во многом приближаются к порядку и содержанию так называемой «Великой вечерни» и «Полиелейной утрени», однако Типикон строго различает «бдение» и «полелей». Основное их различие в том, что Великая вечерня и Полиелейная утреня это два самостоятельных богослужения, совершаемых отдельно одно от другого, одно вечером, другое утром, в то время как Всенощное Бдение это одно цельное, неразрывное богослужение, совершающееся при том и с большей торжественностью. Всенощное бдение – богослужение составное, состоящее из трех неразрывно связанных, соединенных в одно последований: Вечерни, Утрени и Первого часа.

    В богослужебных книгах слово «бдение» иногда заменяется словом «собор» указание на то, что это богослужение, ради большей торжественности, совершается целым собором священнослужителей. Например, нередко встречается в Типиконе и в Минеях такое выражение: «совершается собор, идеже лежат мощи его и идеже храм его», то есть там, где почивают мощи данного святого, или храм посвящен его имени, следует по уставу совершать всенощное бдение. Слово «бдение» также иногда в богослужебных книгах заменяется греческим названием «агрипния» (αγρυπνια).

Малая вечерня.

    Так как всенощное бдение начинается Великой вечерней, уже после захода солнца, то перед заходом солнца, чтобы не оставлять этого времени дня без церковной молитвы, всегда полагается совершать по уставу (см. главу 1-ую), так называемую Малую вечерню. Главной отличительной особенностью Малой вечерни является отсутствие обычных для всякой другой вечерни ектений, кроме краткой заключительной ектении, и то, что она вся совершается при закрытых царских вратах и задернутой завесе.

   Малая вечерня предваряется чтением Девятого часа, который с ней неразрывно связан. Устав 9-го часа изложен в Часослове. Так как 9-й час относится к уходящему дню, то тропарь и кондак читаются уходящего дня. По окончании Девятого часа, без отпуста, произносится иереем начальный возглас: «Благословен Бог наш…» и дальше малая вечерня следует таким порядком:

Приидите поклонимся… 3-ды.

Предначинательный псалом 103-й, Слава, и ныне,

«Господи воззвах:» на глас данной недели или стихир.

Стихиры на «Господи воззвах:» всего на 4, (воскресные или праздника, смотри Малую Вечерню в Октоихе или в Минее).

Слава и ныне.

Богородичен или стихира праздника.

Свете тихий: (читается, но не поется),

Прокимен дня, причем великий прокимен: «Господь воцарися…» вместо 4 12 раз, поется только 2 12 раза.

«Сподоби, Господи…»

Стихиры на стиховне.

Слава и ныне.

Богородичен или стихира праздника.

Ныне отпущаеши.

Трисвятое по «Отче наш».

Тропарь, Слава и ныне, Богородичен (если не двунадесятый праздник), а если двунадесятый праздник, то тропарь праздника.

Краткая сугубая ектения, какая положена в начале утрени.

Возглас: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси…»

Слава Тебе, Христе Боже: Малый отпуст.

Многолетие.

М. Скабалланович «Толковый Типикон: «Благовест ко всякой всенощной полагается сначала в большой колокол медленно и долго, а затем во все колокола (не в 2 или 4, как для будничных служб и малых праздников, см. 9 гл. Типик.): «ударяет в великий кампан не скоро, поя Непорочны или глаголя псалом 50, тихо 12-ю. И потом вшед и вжигает лампады и уготовляет кадильницу. И тако паки изшед клеплет во вся кампаны». Таким образом, благовест полагается производить в два приема с небольшим промежутком между благовестом в один колокол и звоном во все, причем продолжительность благовеста в один колокол должна быть равна времени, в какое можно пропеть 118 псалом или 50 пс. 12 раз. Благовест ко всенощной в великие праздники в Типиконе описывается сходно с воскресным, но все же дается понять, что он должен быть торжественнее: продолжительнее и в большие колокола (на Рождество Христово «бывает благовест и потом трезвон во вся кампаны»; на Крещение: «знаменают в великое и во вся тяжкая«; на Пасху: «ударяет в великое и клеплет довольно», а затем: «ударяет во вся кампаны и тяжкая и клеплет довольно")

Считая благовест некоторым священнодействием, устав указывает совершителю его – сопровождать его молитвенным чтением или пением. Благовест к бдению положено сопровождать пением Непорочных, т. е. псалма 118, или чтением 50 пс. 12 раз. Псалом 118-й, наиболее умилительный из псалмов, составлял по прежним уставам непременную принадлежность воскресной утрени, почему пением его и сопровождается благовест. Этим предписанием устава определяется вместе с тем и продолжительность благовеста: на пение 176 стихов 118 псалма или 21 ст. (50 пс.)х12 требуется не менее получаса. Из будничных служб указано сопровождать чтением 50 псалма (однократным) благовест к утрене (в 9 гл. Типикона). Сопровождение благовеста молитвою, конечно, имеет целью сообщить ему благодатное освящение. Действие благовеста на душу христианина и походит на действие молитвы и богослужения.

Сопровождение благовеста молитвою – древнейший обычай. По уставу прп. Пахомия (IV в.), «кто ударяет в било пред обедом или пред молитвою, должен размышлять о чем-нибудь назидательном». В житии св. Кириака отшельника, духовным руководительством которого пользовался предполагаемый автор нынешнего устава (св. Савва Освященный), рассказывается, что он, ударяя в било пред началом службы, не прежде оканчивал звон, как прочтя Непорочны. (Этот обычай и возникшее из него предписание устава свидетельствует и о том, как хорошо в древности знали Псалтирь; если некоторые иноки имели обычай прочитывать ее всю ежедневно, то неудивительно знание наизусть 118 псалма). Древнейшие уставы – XIII в. – как мы видели, говорят о пении при благовесте только Непорочных. Позднейшие – XIV в. – позволяют заменять Непорочны Символом веры и 50 псалмом, очевидно вследствие того, что знание Псалтири наизусть стало более редким явлением.

Характер и содержание предначинательного псалма

Псалом 103, которым начинается вечерня, «а с нею и все службы дня»,  и который посему называется предначинательным (προοιμιακός), выражает навеваемое вечером (ст. 19, 20: «солнце позна запад свой, положил еси тму и бысть нощь») с его упокоением от работ и досугом чувство восхищения славою Божией в природе, творением и промыслом о ней, созерцавшимися целый день. В псалме, параллельном к пс. 102, который изображает славу Божию не в природе, а в Израиле, и благодатный, а не естественный промысл о нем (почему употребляется за литургией), в пс. 103, по словам св. Симеона Солунского, «благословляется Господь, повествуется о всем Его создании (δημνουργίαν) и возносится Ему благодарение, так как по окончании дня прилично благодарить за все». Из ряда однородных псалмов, изображающих славу Божию в природе (каковы пс. 8 и 18 – слава Божия преимущественно в небесах, пс. 64 «Тебе подобает песнь Боже» – благость Божия, открывающаяся в плодородии земли, пс. 28 «Принесите Господеви сынове Божии» – величие Божие в атмосферных явлениях), настоящий псалом выбран для вечерни, должно быть, за особую полноту, а также за раздельность в описании дней творения, начало которых, по книге Бытия, совпадает с вечером. Ввиду такой исключительности, возвышенности содержания и уместности псалма здесь, – вечерня, одна из всех суточных служб, имеет в качестве начального псалма только один этот (даже часы имеют три предначинательных псалма, а утреня – шесть).

Следуя в изображении славы Божией и порядку дней творения, и сравнительной высоте мировых сфер, псалом постепенно изображает славу Творца на небе, на земле и в водном царстве, а затем славу Его как Промыслителя. Представляя Бога под образом могущественного Царя, псалом одеждой Его называет свет (1-й день творения), палаткой («кожу») – небесный свод, который, несмотря на водяной состав свой, служит неподвижным вышним чертогом Бога; колесницей этого Царя являются облака, а послами и слугами Его – ветер и огонь (2-й день творения). Что касается земли, то удивительно прежде всего ее непоколебимо твердое основание, фундамент, которым служит собственно ничто, – ее собственная тяжесть; столько же говорит о величии Творца и способ, которым она получила нынешнюю свою поверхность: окутывавшая первоначально и с горами («на горах станут воды») ее вода (бездна) как бы робко побежала в свои вместилища пред повелительным словом Божиим (в 3-й день творения), и на земле поднялись горы, а между ними проложились долины; введенные в свои естественные границы теперь воды стали вполне служить целям Промысла, они не только «напаяют» животных на земле (из которых для примера называются дикие ослы, онагры, самые робкие степные звери, и гнездящиеся на прибрежных утесах птицы, как столь же нуждающиеся в готовом питье), но и способствуют произрастанию на земле пищи для ее обитателей, почему Бог посылает воды (в виде дождя) и на самые высокие горы. Псалмопевец исчисляет главные виды этих созданий Божиих второй половины 3-го дня, останавливаясь на особенно полезных человеку: вине, елее и хлебе – и животным; полезные же последним, в отличие от первых, произращает уже Сам Бог без содействия человека (ихже еси насадил – отсюда их нередкая грандиозность – как кедры) в Своей заботе о всех созданиях Своих, для каждого из которых Он приготовил на окончательно устроенной теперь (в 3-й день) земле свое сообразное его инстинктам жилище: птицам деревья, иным из них, как например цапле (греч. «еродию», по евр. – аист, журавль и т. п.), и особенно высокие («предводительствует ими» – выше всех гнезд) деревья, диким сернам («еленям») горы, робким зайцам – утесы. Это удобное жилище для Своих созданий – землю – Бог и осветил соответствующим образом (4-й день творения), причем из светил ранее называется луна, как регулирующая более длинные и священные промежутки времени; ночь назначена преимущественно для деятельности диких зверей, а день для человека. Обозревши землю во всей полноте созданий Божиих («исполню земля твари Твоея»), достаточно свидетельствующих о величии Творца («яко – о как! – возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси»), псалмопевец спускается ниже, в море, и там находит едва не большую еще полноту жизни, прямо бесчисленную в его пресмыкающихся (5-й день творения), более грандиозную («змий сей», евр. левиафан, морские чудовища), которая однако поборается силою Божией («егоже создал еси ругатися ему») даже в руках человека, смело плавающего по водам с такими обитателями. Теперь псалмопевец останавливается вообще на живых обитателях земли (6-й день), которые существуют только благодаря тому, что Бог питает их (Промысл); вся сущность их заключается в оживляющем их духе, а дух этот всецело в руках Божиих: Он отнимает его при смерти существа и возвращает при рождении, благодаря чему, благодаря этой жизни в смерти и после смерти, и обновляется всегда лице земли (ближайшим образом, должно быть, имеется в виду осень и весна). Псалмопевец хотел бы, чтобы слава Творца сохранялась во век; Бог, действительно, как художник, радуется на свое произведение (ср. в Бытии Божественное одобрение каждого дня творения); но по временам земля вызывает на себя и гневный взор Божий, колеблющий ее и зажигающий (землетрясение и вулканы); этот гнев не омрачал бы нашей радости и песни Господу, если бы исчезли с земли грешники, горячим пожеланием чего с повторением первых слов псалма заключается псалом»

Великая вечерня.

    Вспомним, как начинается бдение в наших храмах. Диакон: «Востаните», хор (или в некоторых приходах снова диакон): «Господи, благослови», священник дает возглас Слава Святей..., священнослужители в алтаре поют Приидите, поклонимся и вслед за этим начинается предначинательный псалом. Во время предначинательного псалма священник, которого сопровождает диакон, кадит весь храм. В Типиконе описан совершенно другой ход службы. Типикон примерно так описывает начало службы: братия собирается в храм и сидит на скамеечках (на службах очень нужны были скамеечки, часто надо было садиться, и они там были, чтобы сидели все. Правда, братия в тех монастырях, для которых писался Устав, была очень немногочисленной, 20–30 человек в храме, и все было совершенно по-другому, чем у нас. На Востоке до сих пор в монастырских храмах имеются т.н. стасидии, т.е. особые места для братии с откидными скамейками, в которых можно стоять, оперевшись на подлокотники, а можно сидеть. В приходских же храмах повсюду установлены скамьи для прихожан.). Предстоятель (игумен, настоятель) – на своем месте, в алтаре – чредный иерей, т.е. тот священник, чья очередь служить в этот воскресный день. И вот кандиловжигатель выходит на середину храма и говорит: «Востаните». Появились различные символические толкования этого возгласа; говорят, что он зовет нас забыть обо всем, думать только о службе, воспрянуть духом; а реально в Типиконе это означает просто «встаньте» – вот вы сидели на скамеечках, а теперь встаньте, начинается служба. После этого начинается полное каждение храма в полнейшей тишине, когда все уже стоят, все собраны, все готово для службы, горят светильники, воскуряется фимиам из кадила, слышится звон этого кадила – безмолвное начало службы. По свидетельству тех, кто пытался исполнить в полной мере этот устав, такое начало оказывает совершенно удивительное воздействие на человека; это не то, что мы с вами – вбежали, и сразу же начинается служба: как тут услышать богослужение или разобраться в нем? Типикон говорит совсем о другом. Все пришли заранее, и все направлено на то, чтобы сосредоточиться, собраться, стоит полнейшая тишина, и все вместе готовятся к общей молитве. Это приготовление к богослужению, очевидно, направлено к максимальному сосредоточению и успокоению человеческого духа перед службой.

  Когда священник возвращается в алтарь, звучит возглас: Слава Святей. При таком раскладе службы потом, при пении 103-го псалма, он спокойно читает светильничные молитвы. У нас же это затруднено, поскольку трудно одновременно кадить храм при очень сокращенном пении 103-го псалма и как-то еще прочитать светильничные молитвы. В нашей практике они читаются не на солее, а в алтаре, и мы с вами не видим, как в воскресный день читают светильничные молитвы.

   Пение Приидите, поклонимся тоже удивительно описано в Типиконе. Во-первых, это четырехкратное пение – три строчки, знакомые нам, и затем еще, как сказано в Типиконе, особне: «Приидите, поклонимся и припадем Ему». Типикон в этом месте говорит о том, насколько громко (есть даже намек на музыкальный распев) и как должно петься Приидите, поклонимся. Сначала очень тихо и негромко, потом «мало повышше», потом «выпилим гласом» и еще отдельно – «Приидите, поклонимся и припадем Ему». По мысли Типикона, это должно быть восходящее, разрастающееся пение, которое начинается очень тихо и лишь потом достигает своей вершины. Нечто подобное происходит у нас на пасхальной заутрене, когда все стоят в храме, а священнослужители в алтаре очень тихо начинают петь «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех...», потом поют все громче, открываются Царские врата, и песнь разливается по храму. Вы чувствуете, как песнопение может разрастаться, разливаться все более широким потоком; вот именно такую динамику этого маленького и не самого главного песнопения службы предписывает Типикон.

   103-й псалом, другое название его – предначинательный псалом, поется с тремя припевами на глас осьмый. Глас осьмый, по-видимому, мыслился как очень праздничный и торжественный напев. Должен исполняться весь предначинательный псалом целиком (это очень большой текст) с припевом к каждому стиху. Сначала поется припев «Благословен еси, Господи», потом «Дивна дела Твоя, Господи» и затем уже «Слава Ти, Господи, сотворившему вся». По свидетельству очевидцев уставной службы, пение этого псалма – полное, уставное – необыкновенно трудно и продолжительно, оно длится как минимум минут 30 (а на Афоне предначинательный псалом поют чуть ли не полтора часа) и производит впечатление чего-то величественного, монументального. Молитвы светильничные записаны в этом же пункте схемы, они должны быть прочитаны во время предначинательного псалма.

   В предначинательном котором изображается премудрость Божия и величие Бога, как Творца мира. Поется он с особыми припевами, как напр., «Благословен еси, Господи!» и «Дивна дела Твоя, Господи!» «Слава Ти, Господи, сотворившему вся!»

   Так: «Благослови, душе моя, Господа! Благословен еси, Господи! Господи Боже мой, возвеличился еси зело. Благословен еси, Господи! Во исповедание и в велелепоту облекся еси. Благословен еси Господи! На горах станут воды. Дивна дела Твоя, Господи!» и т. д.

   Всенощное бдение в своих песнопениях, чтениях и священнодействиях символически изображает всю картину Божественного домостроительства, то есть промышления Божия о спасении человека, начиная от сотворения мира. Пение предначинательного псалма и соединенные с этим священнодействия переносят молящегося ко времени сотворения мира и блаженному состоянию прародителей. Каждение напоминает слова книги Бытия о том, как Дух Божий носился над бездной, множество светильников слова Бога-Творца: «Да будет свет!» Отверстые царские врата богообщение первых людей, которым они наслаждались в раю. Но непродолжительно было их блаженство. Как символ изгнания первых людей из рая, после их грехопадения, и закрытия для них врат рая, царские врата закрываются (см. Типикон гл. 23-ю), и священник, выйдя из алтаря северными дверями, с непокрытой головой, как кающийся перед закрытыми вратами рая падший Адам, стоя перед закрытыми царскими вратами, читает семь так называемых «светильничных молитв». Светильничными они называются потому, что иерей славословит Господа, живущего во свете неприступном, за дарование света вещественного и просит о просвещении души. От этих молитв и дальнейшая служба вечерни в богослужебных книгах также иногда носит название «светильничное».

   Характер богослужения резко меняется: тушится свет (свечи), и радостное в начале и торжественное богослужение становится скорбным, полным мольбы о прощении грехов и о даровании всего того, в чем стало нуждаться падшее человечество по грехопадении. На амвон выходит, по окончании пения предначинательного псалма, диакон и начинает Великую ектению. (Если нет служащего диакона, то сию ектений произносит сам иерей).

Великая ектения.

   Великой ектенией (εκτενη) называется целый ряд прошений, произносимых диаконом, в которых излагаются многообразные нужды человека и содержится моление о духовных и светских властях и обо всем мире, при чем на каждое прошение лик поет от лица всех верующих: «Господи, помилуй!» Ектения великая – всегда первая в службе, и воскресная служба не является исключением.

Кафизма.

   После великой ектении на всенощном бдении под воскресные дни всегда бывает пение (на практике поются теперь только избранные стихи) или чтение всей первой кафизмы, начинающейся словами: Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Поэтому  1-ую кафизму очень часто называют просто Блажен муж. На всенощном бдении под праздники в честь Богородицы и великих святых, если они не приходятся в воскресение, бывает пение только первого антифона (или 1-ой славы) этой кафизмы. И, наконец, на всенощном бдении под великие Господские праздники совсем не бывает пения этой кафизмы, исключая случая, если Господский праздник приходится в воскресение или понедельник. Если Господский праздник придется в воскресение, то в субботу вечером поется вся первая кафизма; если он придется в понедельник, тогда в воскресение вечером поется только первый антифон ее.

   Мы знаем, что за одну седмицу вне Великого поста Псалтирь должна быть прочитана целиком один раз. Кафизмы распределены по службам и по дням седмицы. Седмица начинается в неделю, неделя начинается в субботу вечером, поэтому в субботу на великую вечерню, естественно, приходится 1-я кафизма. По Уставу, она должна петься на три антифона, целиком. Первый антифон – на глас осьмый (опять этот праздничный, красивый распев), второй и третий антифоны – на глас дне, т.е. на тот глас, который начинается в этот воскресный день по Октоиху. Певческая традиция предписывает исполнение Блажен муж с Аллилуиа к каждому стиху (бывает трехкратное, бывает однократное). Ектенья малая (п. 9) – по каждом антифоне. По Уставу должно быть так: антифон – ектенья, антифон – ектенья, антифон – ектенья.

   Вся Псалтирь разделяется на 20 кафизм, а каждая кафизма на три «славы», называемых также «антифонами», если псалмы поются, или иногда называются «статьями». Слово «кафизма» (καθισμα) в переводе с греческого значит «сидение», и в настоящее время у нас установился обычай во время чтения кафизм сидеть. Но в древности, когда псалмы не читались, как это делается большей частью теперь (теперь поются только избранные стихи), а пелись (стихословились, по выражению Устава), то во время этого пения все стояли. После каждой кафизмы полагалось чтение, во время которого все садились. Вот от этогото чтения, по-видимому, кафизмы и получили свое название, и когда чтения вышли из употребления, а псалмы стали читаться, обычай сидеть перешел с чтения поучений на чтение псалмов. «Славы», на которые разделяется кафизма, называются в уставе также «антифонами», что ясно указывает на пение их, а иногда «статьями», что указывает на стояние при их стихословии. В настоящее время псалмы стали у нас за богослужением по преимуществу читаться, но из первой кафизмы все же и теперь поется ряд избранных стихов первого антифона, к каждому из которых припевается троекратное «аллилуиа».

М. Скабалланович «Толковый Типикон»:

«Кафизма на вечерне.

За великой ектенией на вечерне почти всегда следует кафизма, которая отменяется на вечернях в самые воскресные и праздничные дни из-за усталости от бдения (Тип., гл. 17 и 15 сентября).

С субботней вечерни начинается недельный круг кафизм, почему на этой вечерне положена 1 – я кафизма, на утрене воскресной – 2-я и 3-я и т. д. Хотя выбор кафизм для каждого дня седмицы и даже для приходящихся в него великих праздников не сообразуется с воспоминаниями этого дня, а следует простой очереди, заменяя этим пение всей Псалтири в сутки, завещанное подвижниками, тем не менее едва ли другой какой-либо отдел Псалтири более подходил бы к субботне-воскресной вечерне, чем 1-я кафизма. Вероятно, в начало Псалтири, которая составлялась после Давида собирателями его псалмов и подражателями ему, поставлены псалмы наиболее поэтические. Едва не все псалмы первой кафизмы (1–8) допускают мессианское приложение, предуказывая под образом гонимого Давида страдания Спасителя. Некоторые из псалмов этой кафизмы, между прочим и за особую высоту их, взяты в качестве начальных псалмов для церковных служб: 3-й – первый в утреннем шестопсалмии, 4-й – первый на великом повечерии, 5-й – первый на первом часе, 8-й псалом, заключительный в 1-й кафизме, выдается среди других высотою поэзии. Особенно идет к настоящей вечерне – 1-я слава 1 кафизмы, заключающая 1–3 псалмы, стоящие в связи друг с другом. «В то время, как 1-й псалом восхваляет истинного служителя Божия, не определяя, идеально ли только это описание или в действительности существует такое всегда зеленеющее дерево, и затем рисует противоположность ему, не указывая возможности и способа спасения тех, которые идут по ложному пути к гибели, пс. 2-й в выражениях, напоминающих 1-й», указывает в непобедимом Помазаннике Божием и Его владычестве единственное спасение для мира; при этом к данному во 2 пс. описанию внешней деятельности этого Помазанника, в пс. 3 прибавляется изображение Его внутреннего состояния. «Три первые псалма Псалтири, – говорит св. Симеон Солунский, – относятся преимущественно к Господу; ибо вочеловечившееся Слово Божие само было поистине единым блаженным мужем – Востали на Него народы – Умножились стужающие Ему, поносители и гонители Его… Но Он – если смертию почил, то востал как от сна». В Римско-католической Церкви пс. 1–3 употребляются одни из всей Псалтири на пасхальной утрене и повторяются на утрене всех 8 дней праздника Пасхи»

Малая ектения.

    Когда бывает на всенощном бдении первая кафизма, то после нее всегда произносится малая ектения. Если поется только первый антифон, то малая ектения бывает одна; если же поются все три антифона, то и малых ектении бывает тоже три по одной после каждого антифона. Малая ектения представляет собой сокращение великой и начинается она словами: «Паки и паки», что значит: «Опять и опять», Миром Господу помолимся, и далее содержит в себе собственно только одно прошение: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, твоею благодатию». И заканчивается обычным преданием самих себя и всей жизни Христу Богу, после чего следует возглас иерея: по первой ектении: «яко твоя держава, и твое есть царство, и сила, и слава…»; после второй ектении – «яко благ и человеколюбец Бог еси…»; и после третьей – «яко ты еси Бог наш…».

Пение стихов «Господи, воззвах» и стихир.

     После малой ектении поются стихи 140-го псалма: «Господи воззвах к тебе, услыши мя. Услыши мя Господи. Господи воззвах к тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к тебе. Услыши мя Господи. Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя. Услыши мя, Господи». А затем поются или читаются стихи из псалмов 141-го, 129-го и 116-го и к ним припеваются так называемые «стихиры», то есть особые песнопения уже новозаветного содержания, в которых прославляется праздник или святой, в честь коего совершается бдение. Во время этого пения диакон (или сам иерей, если диакона нет) совершает каждение алтаря и всего храма во образ тех многочисленных жертв, которые на протяжение тысячелетий приносились в Ветхом Завете в умилостивление за грехи людей и прообразовали собой Единую Великую Искупительную Жертву, принесенную на кресте воплотившимся Сыном Божиим. Вместе с тем, дым кадильный символизирует и возношение наших молитв к Богу. После воспоминания о сотворении мира и о грехопадении прародителей, богослужение всенощного бдения приводит таким образом молящихся к сознанию их грехов, как общей болезни всего человечества, происходящего от падшего родоначальника, и возбуждает в них моление о спасении об исцелении их греховных недугов и помиловании. Так как с мыслью о грехопадении у нас, христиан, неразрывно связана мысль об искуплении, совершенном крестными страданиями Господа Иисуса Христа, то к ветхозаветным стихам, содержащим мольбу о прощении и избавлении от гнета греха, присоединяются новозаветные стихиры, которые посвящены прославлению спасительных для нас событий или праведников, уже стяжавших себе спасение чрез искупительную жертву Господа.

   Эти стихиры так и именуются обычно стихирами на Господи, воззвах. На воскресном бдении стихир на «Господи, воззвах» бывает всегда десять (говорится: «стихиры на 10»), в другие праздники восемь («стихиры на 8»). В Часослове мы находим соответствующие указания на место, где вставляются эти стихиры. Именно: перед 10-ым от конца стихом: «Изведи из темницы душу мою» сделана пометка «на 10»; перед 8-м от конца стихом: «Из глубины воззвах…» сделана пометка: «на 8». Это значит, что, дойдя до этого стиха, надо прибавлять, начиная с него, к каждому следующему стиху по одной стихире, которые печатаются: воскресные в Октоихе, а праздничные в Минее, или Триоди Постной и Цветной.

   В воскресные дни, когда нет ни праздника, ни празднуемого святого, берется 7 стихир из Октоиха и 3 стихиры из Минеи дневному святому.

    Если святой шестиричный (то есть ему положены в Минеи стихиры на 6), то из октоиха берется 6 воскресных стихир, а 4 святому.

    Если в воскресение случится предпразднество или попразднество, или отдание праздника, то поются только 4 воскресные стихиры, а остальные 6 из Минеи, причем 3 предпразднества или попразднества, а 3 дневному святому; в случае же отдания праздника 6 празднику.

    Если в воскресение случится предпразднество или попразднество и святый с полиелеем, то поются только 3 воскресных стихиры, 3 стихиры предпразднества или праздника и 4 полиелейному святому.

   В период Постной и Цветной Триоди вместо стихир дневному святому, прибавляются стихиры Триоди, в зависимости от числа их обычно 3 или 4. Если в этот период случится святый с полиелеем, то прибавляются ему 3 (или 4) за счет воскресных стихир Октоиха.

    Надо при этом знать, что воскресные стихиры Октоиха в период Цветной Триоди бывают не рядового гласа, а того, который указан для данной недели, а печатаются там же на ряду в самой Триоди.

    Во всех сомнительных случаях необходимо справляться в так называемых «Марковых главах», которые помещены в 48-ой главе Типикона, так называемом «Месяцеслове», а также печатаются на ряду в Минеях и в конце Постной и Цветной Триоди. «Марковыми главами» называются статьи, написанные иеромонахом Марком, жившим во второй половине IX века в обители преп. Саввы Освященного, близ Иерусалима. Эти статьи указывают, как составляется богослужение, если праздники Богородицы или попразднества, или отдание праздника приходятся в воскресные дни и другие подобного рода совпадения. «Марковы главы» отмечены стоящей на полях большой буквой «М».

    Октоих состоит из восьми симметричных частей: 1-го, 2-го, 3-го гласа и так далее, до 8-го гласа. Каждый глас начинается в день воскресный и действует одну седмицу. Седмица начинается в неделю, неделя – в субботу вечера. В субботу вечера происходит смена гласа. Воскресная служба гласа – это служба из того раздела Октоиха, который начинает действие в эту седмицу. Когда начинается чередование гласов Октоиха? По Пятидесятнице первая неделя – Неделя Всех святых. В нее всегда попадает глас осьмый. А следующая неделя – Неделя Всех святых, в земли Российстей просиявших, в эту неделю всегда бывает глас 1-й. И так дальше по году без всяких пропусков и сокращений идет гласовый столп, т.е. чередование гласов с 1-го по 8-й. Как узнать, какой сегодня идет глас? Если человек регентует, поет или читает, то он это запоминает, а если не помнит? Для этого существует настольный календарь. В Октоихе нужно открыть соответствующий глас, суббота вечера – это начало воскресной службы.

   Стихиры на «Господи воззвах» заключаются пением «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь», после чего в воскресные дни и в дни памяти святых поется стихира, называемая «богородичен», или «догматик», так как она посвящена прославлению Божией Матери, и в ней раскрывается догмат воплощения от Нее Сына Божия. Таких догматиков всего 8 по числу 8-ми гласов и печатаются они в Октоихе наряду, а кроме того в конце Минеи и в Часослове. Эти богородичные принадлежат преподобному Иоанну Дамаскину.

М.Скабалланович «Толковый Типикон»:

Псалмы «Господи воззвах»

Под именем «Господи воззвах» (Κύριε έξέκραξα) разумеются четыре псалма – во главе со 140 «Господи воззвах», 141 «Гласом моим ко Господу воззвах», 129 «Из глубины воззвах к Тебе Господи» и 116 «Хвалите Господа вси язы́цы». Из этих псалмов наиболее подходит к вечеру и его службе пс. 140, так как певец в нем просит Бога принять молитву его, как вечернюю жертву; это прошение, как и все содержание псалма, показывает, что псалом воспет Давидом, которому он приписывается и в еврейской Библии, вдали от храма в одно из гонений, почему псалом вообще заключает молитву об избавлении от врагов ради праведности преследуемого. Однородный с ним по содержанию и обстоятельствам происхождения пс. 141 («учение Давида, молитва его, когда он был в пещере») развивает и усиливает эту молитву (там «Господи, воззвах к Тебе» – здесь: «гласом моим ко Господу воззвах», «пролию пред Ним моление мое»). Молитва 141 пс, в свою очередь, усиливается в 129 пс. (там: «гласом моим… воззвах», здесь: «из глубины воззвах», не просто «услыши мя», как в пс. 140, или «вонми молению моему», как в пс. 141, а: «да будут уши Твои внемлюще»). К 129 пс. присоединяется краткий, в 2 стиха, пс. 116, развивающий последнюю мысль 129 пс. «Яко у Господа милость…»: «Яко утвердися милость Его на нас…». Все эти псалмы, не говоря о том, что заключают мысль о замене ветхозаветной жертвы духовною, приложимы к страждущему и восторжествовавшему над Своими врагами Спасителю, особенно некоторые выражения, как: «Изведи из темницы (гроба и ада) душу мою», – стих, с которого так кстати и начинается пение воскресных стихир, «Мене ждут праведницы, Дóндеже воздаси мне» (праведники в аду ждали, чем окончится дело Христово), «Смотрях одесную и возглядах и не бе знаяй мене» (расточение апостолов при страданиях Спасителя), «Яко толща земли проседеся на земли» (прорыв коры земной при землетрясении).

Об употреблении на вечерне 140 пс. говорит уже св. Иоанн Златоуст (Вступит. гл., с. 145). Этот псалом, должно быть, разумеют Апостольские Постановления (IV-V вв.) под именем «светильничного» (έπιλύχνιος) псалма, начинающего вечерню и исчерпывавшего ее ветхозаветный материал (там же, 147)

Стихиры

На псалмах «Господи воззвах» ветхозаветный песненный материал вечерни постепенно переходит в христианский: к последним стихам этих псалмов присоединяются церковные песни, и это попеременное пение означает то, что Ветхий Завет согласуется с Новым, по слову Христову: «не приидох разорити закон, но исполните». Присоединяемые так к стихам псалмов церковные песни от этого получили наименование стихир, – вид церк. песней, который уставом ставится ниже других видов церковной песни, например, тропаря, кондака, светильна, ипакои, седальна, как и напев стихир проще напева всех последних.

Стихирами (τά στιχηρά, подразум. βιβλία) у св. отцов нередко называются учительные книги Ветхого Завета за их стихотворный размер. В греческих Часословах так называются иногда ветхозаветные песни – Моисея, Анны и др. Название «стихира»  стишок наиболее подходило к припевам, взятым из библейских псалмов и песней, и первоначально, может быть, прилагалось только к ним: в Святогробском уставе IX-XI в. так называются псалмические припевы к антифонам в службе Страстей, например «Князи людстии».

О припевах к Господи воззвах упоминается уже в VI-VII в. в известном рассказе о посещении Софронием и Иоанном Мосхом Нила Синайского (Вступит. гл., с. 295), но они называются здесь тропарями.

Количество стихир

В воскресенье стихир на Господи воззвах бывает 10 «ради совершенства сего числа», по св. Симеону Солунскому. Кроме воскресенья, столько же стихир и потому же бывает на Вознесение и в вечерни самых воскресений Великого поста (кроме Вербного); в других случаях 10 стихир на Господи воззвах бывает ради стечения памятей и обилия материала – так 1 сентября и на Преждеосвященных литургиях. В двунадесятые праздники, исключая связанные всегда с воскресеньем – Ваий и Пятидесятницу, стихиры на Господи воззвах на 8, и в том числе на Пасху; так и для великих святых; для меньших 6, а для малых 3. Таким образом, количеством стихир на Господи воззвах воскресенье превосходит самые великие праздники, несмотря на то, что устав в количестве этих стихир явно соразмеряется с важностью праздника. Если здесь не имеет места простая непоследовательность, то этим, может быть, внушается мысль, что все же воскресенье выше всех других праздников по воспоминаемому событию (под Пасху вечерня еще полупостная); притом же большого количества стихир в воскресенья требовало всегдашнее почти соединение с ними памяти святого или другой; при нормальном числе стихир для последнего рода памятей 3, воскресных стихир остается только 7, одною меньше, чем для великих праздников»

Вечерний вход.

    Во время пения догматика или последней праздничной стихиры на «И ныне» совершается так называемый «Вечерний вход». Царские врата отверзаются, священник и диакон, обходя престол с правой стороны, выходят из алтаря северными дверями и, пройдя по солее, останавливаются пред царскими вратами. Диакон несет кадильницу; им обоим предшествуют два светильника (см. Тип. гл. 2). Придя к царским вратам, священник стоит прямо против них. Диакон же одесную священника «мало откосвенно» и «приник» глаголет тайно, так тихо, что только священник может слышать: «Господу помолимся». Священник же тайно произносит молитву входа, (на практике, если священник не знает наизусть сию молитву, то читает ее перед входом из Служебника). Затем диакон, покадив местные иконы и иерея, указывая орарем на восток, говорит священнику: «Благослови, Владыко, святый вход». Священник крестообразно благословляет рукой к востоку, говоря: «Благословен вход святых твоих, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Диакон про себя тихо: «Аминь», отходит и, покадив иерея, становится на прежнем месте и кадит икону Пресвятой Богородицы, а если праздник Господский, то икону Спасителя, и дожидает окончания пения стихиры. По окончании пения, начертав кадильницею крест посредине царских врат, велегласно возглашает: «Премудрость прости» и входит в алтарь, а за ним входит иерей, облобызав иконы по обе стороны царских врат и благословив рукою свещеносцев, (но не молящихся, как некоторые ошибочно думают).

    Вечерний вход символизирует собою приход в мир Божественного Искупителя, Которого прозревали ветхозаветные пророки, и Который вновь отверзет падшему человечеству крестом Своим врата рая. Вечерний вход выработался на основе литургийных входов, но он разнится от них тем, что совершается без Евангелия и без Даров (с Евангелием бывает вход на вечерне только тогда, когда на вечерне читается оно, напр., на Литургиях Преждеосв. Даров на Страстной седмице, или на Пасхальной вечерне). Тут священник символизирует собою Христа Спасителя, диакон символизирует собой Предтечу, светильники духовный свет, принесенный Господом на землю. Кадильница изображает, что чрез ходатайство Господа Искупителя наши молитвы, как фимиам, возносятся к престолу Божию.

    Историческое развитие вечернего входа можно частично проследить по древним византийским традициям, где курение благовоний было принадлежностью царских выходов в Византии, а также при этом употреблялось и ношение факелов в процессиях пред римскими августами. Это перешло и в церковь. В Византии носился перед патриархами зажженный подсвечник.

   Возглас «Премудрость про́сти»: (по-греч. «Σοφια Ορθοι») значит: «совершающееся открывает Премудрость Божию; стойте прямо, со вниманием, с благоговением». В ответ на это лик поет умилительное песнопение в честь Сына Божия: «Свете тихий, святыя славы, безсмертного, Отца небесного, святого блаженного, Иисусе Христе пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний поем Отца, Сына и Святого Духа, Бога, достоин еси во все времена пети быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: темже мир тя славит» – гимн, ведущий свое начало от первых времен христианства. Для «Свете тихий» в некоторых древних книгах указывают двух авторов: свящмуч. Афиногора (еп. Севастийскаго в Армении 311 г.), а в славянском часослове приписывается сия песнь Св. Софронию, патр. Иерусалимскому (634–644 гг.). Однако, как указывают литургисты, этот гимн есть типичная христология II или III веков и имя автора неизвестно.

   Диакон, вшед в алтарь, кадит престол и горнее место. Иерей в царских вратах целует по обе стороны иконы, благословляет рукой свещеносца и входит в алтарь, как указанно выше. Приложившись к престолу, оба они идут к горнему месту и, повернувшись там лицом на запад, возглашают: диакон – «Вонмем». Иерей: «Мир всем», (иерей одновременно благословляет десницей народ), и снова диакон: «Премудрость».

М. Скабалланович «Толковый Типикон»:

«Самый важный и священный обряд вечерни – вход (είσοδος). Самое название этого обряда вполне указывает на его суть. Священнослужители теперь входят в алтарь, приступают к престолу, очевидно, чтобы ходатайство их за верных было сильнее. До сих пор они входили в алтарь на короткое время, боковыми дверями, для необходимых священнодействий; теперь они вступают в него торжественно, чтобы остаться там для молитвы. Такое  же значение прежде всего имеет вход и на литургии, на основе которой возникла вечерня, иногда заменяющая ее: как там священник входит в алтарь для принесения бескровной жертвы, так здесь он входит для принесения словесной жертвы. Со входа служба и получает более молитвенный, чем хвалебный характер, с него начинаются благословения священника, служба делается благодатнее и дерзновеннее пред Богом. «Вход совершается, – говорит св. Симеон Солунский, – для сообщения от алтаря благодати Божией и для возношения молитвы нашей». Вход имеет и другое, более таинственное знаменование, связанное, впрочем, с указанным. Он означает «то, что Единородный Сын Божий, сошедши к нам с небесных кругов, снова восшел и возвел нас на небо». Так как это совершилось главным образом через воплощение Сына Божия, то вход знаменует Его воплощение, а св. двери, подобно непроходимым вратам прор. Иезекииля, Пресв. Деву (почему они и снабжаются иконой Благовещения). Таким образом, вход на вечерне выражает действием то, что поемый при нем Богородичен – словами. Действие сильнее слова, и пророки, когда их предсказания возвышались до особого напряжения, заменяли слова действиями (так называемыми «символическими»). Посему и тайна воплощения не довольствуется для своего выражения на богослужении словами песни и ищет более действенного выражения, в некоторой степени как бы совершаясь опять чрез это действие (как то происходит с крестною смертью Спасителя при евхаристии). Столь важное значение имеет вход на вечерне. Это поистине самый святой момент ее.

За стихирами на Господи воззвах как бы в качестве заключительной стихиры следует песнь «Свете тихий», названная в греч. Часослове «Светильничное (έπιλύχνως) благодарение» и соединяющая с простотою древнехристианскую глубину и силу чувства. Песнь заключает в себе вызываемое появлением вечернего света и благодарностью за дожитие до него прославление чрез Христа Св. Троицы и Его Самого. Она распадается на три до того самостоятельные части, что их можно рассматривать как три отдельные песни.

1. Свете тихий (Φως ίλαρόν по-гречески может быть и именительный сказуемого: Ты, Христе, свет; «тихий» ввиду вечера) святыя славы (нестерпимой для нас грешных) Безсмертнаго (в противоположность закату солнечному и истощанию Христа в крестной смерти) Отца Небеснаго (откуда и видимый свет) Святаго, Блаженнаго (два главные друг с другом связанные свойства жизни Божией), Иисусе Христе (Христос как Сын человеческий).

2. Пришедше на запад солнца (доживши до заката), видевше свет вечерний, поем, ύμνοΰμεν (в благодарность за это) Отца, Сына и Святаго Духа Бога. (Троичная песнь, за которой поем уже «песнь Христу как Богу»

3. Достоин еси во вся времена (не только вечером) пет быти гласы преподобными (более наших подходящими; греч. αισίοας, блаженными), Сыне Божий, живот даяй; темже (благодарный) мир Тя славит (в нек. ркп. εορτάζει – празднует Тебе).

Таким образом, песнь продолжает мысли Богородична (догматика) и словами изображает безгласные действия входа.

Относительно образа исполнения «Свете тихий» Типикон говорит: «и мы поем», что вполне отвечает поэтически-музыкальному характеру этого «вечернего благодарения». Но на будничной вечерне эта песнь читается («глаголет»), впрочем, не простым чтецом, а самим предстоятелем (гл. 9 Типикона), подобно другим важнейшим молитвословиям (молитвословия, читаемые предстоятелем, исчислены в 7 гл. Типикона, примечание «зри»)»

Св. Симеон Солунский: «Вечерним входом означается бывшее в конце веков сошествие Бога. Потому-то и совершается он преимущественно по субботам, знаменуя сошествие во ад и Воскресение; и в праздники, так как Сошедший совершил празднуемое таинство; и при воспоминании святых, так как, взойдя на Небо, Он вознёс и души их, и теперь они с Ним, и Он воскресит тела их, чтобы всегда иметь их с Собою в полноте их личностей»

Литература:

1. Св. Симеон Солунский «Премудрость нашего спасения»

2. Архиепископ Аверкий (Таушев) «Литургика»

3. М.Скабалланович «Толковый Типикон»

4. М.С.Красовицкая «Литургика»