0.3. ЗНАК и СИМВОЛ

Понимание СИМВОЛА в богословии отлично от привычного нам. Символ в богословии совсем не то, что скажем, математический символ "+", "-", "х" или какой иной.

Если открыть папку СИМВОЛЫ в компьютере, мы обнаружим здесь: буквенные символы, музыкальные символы, математические символы, скобки, стрелки и проч. и проч. Всё это суть именно знаки, под символом в богословии понимается нечто совсем иное.

Знак указывает на то или иное явление, как (здесь воспользуемся Толковым словарём Ушакова)

- примета указывает на погоду: вечеру бывшу, глаголете ведро, чермнует бо ся небо (Мф 16.3) - "если вечером небо красно, это к хорошей погоде";

- видимое проявление указывает на некую невидимую причину: покрасневшее лицо и трясущиеся руки выходящего из кабинета начальника сотрудника (или студента из аудитории) суть знаки того, что за дверьми кабинета был «разнос» (а экзаменатор обнаружил себя неожиданно строгим);

- сигнал побуждает к тому или иному действию: заводской гудок - «пора на проходную», «труба зовёт» - в поход! спецсигнал автомобиля т.н. «мигалка» и сирена - уступи дорогу! набат - тревога! колокольный звон - пора отправляться в храм! и т.д.

Всякая вещь может быть знаком в качестве некоторой условности - «условный знак, условный сигнал». Мы условились считать такой-то рисунок - например, «красный кружок с белым прямоугольником внутри» (в просторечии «кирпич») - запрещением на въезд; а двойную белую линию на дороге, «разделительную полосу» границей движения, вот они и являются дорожными знаками, укаывающими на то или иное действие: это действие разрешено, а это запрещено, там с помощью знака нам предписывается делато то-то и то-то, а здесь напротив, то-то и то-то рекомендуется не делать.

Зна́ком является буква, она указывает на гласный или согласный звук речи, нота (тоже знак) - на музыкальный звук определённой высоты и длительности, точка над нотой на способ её исполнения (стаккато) и т.д.

Слово (словосочетание, предложение) указывает на мысль, с-мысл.

Словарь Ушакова называет знаком и математический символ, это верно. Однако же не в богословии. Мы станем употреблять слово символ в ином смысле. В каком?

Символ в нашем понимании есть «живой, мобильный знак», он включает, а точнее включается в другую, а лучше сказать, - в иную реальность, открывает эту невидимую реальность в видимых своих формах.

Символ (συμ-βάλλω - «соединяю, собираю, сопоставляю, совпадаю») – нечто, являющее (а не только «указывающее на»!) стоящую за ним реальность, приобщающее к этой реальности, соединяющее с нею, причащающее (делающее частью) этой реальности.

В основе древний обычай: две смыкающиеся части кольца, палки, дощечки считались опознавательными знаками участников договора или их представителей, посланников, агентов и т.д. Соединив половины, участники договора восстанавливали первоначальный предмет, а с ним и договор.

Так и символ, связывая две реальности, отображая иное, то, что адекватно неизобразимо, в доступных «посюсторонних» образах указывает на полноту смысла и больше того являет собою такую полноту. Ту полноту, которая никаким иным образом невыразима. 

Корона,  скипетр,  держава,  маршальский жезл,  погоны,  знамя полка,  священническая епитрахиль, иерейский крест и т.п. - суть символы,  за ними должна  стоять «вторая половина» - реальная власть - царская, маршальская, власть «вязать и решить». В противном случае символ вырождается в «только знак», «пустой, порожний» знак. Тех, кто прибегает к таковым называют «ряжеными» и «самозванцами». Актёр, играющий царя, носит на себе соответствующие опознавательные знаки, но знаки эти - бутафория. Если актёр, забывшись, начнёт требовать от зрителей реального поклонения себе как царю, его предадут в руки органов правопорядка за хулиганство или в соответствующую клинику за утрату чувства реальности… А в чём, собственно, хулиганство? А в том, что произошла подмена знака и символа. 

Итак, в богословии под символом понимают не простой знак, но некую реальность, соединённую со знаком. 

Символ не только обоЗНАЧает, но выявляет (делает явной) некую незримую реальность и делает к ней причастным (делает частью этой реальности), приобщает к ней.

Прп. Максим Исповедник определяет символ так: символ есть не <столько> знак отсутствующей реальности, сколько сама реальность, присутствующая в символе.

Человеку не свойственно вкушать человеческое мясо и пить кровь, потому Тела и Крови Христовых причащаются «под видами» хлеба и вина. Но хлеб и вино - не знаки (указывающие на), как мыслит их протестант, но именно Божественные символы (приобщающие, причащающие Христу - "Сие есть самое Честное Тело Твое..."). 

То же и в крещении. Погружение в воду и восстание из купели символизируют погребение со Христом и воскресение с Ним. Можно ли представить, что крещение происходит так: человека закапывают в землю на трое суток? Ведь извлечь из земли удастся лишь «хладный труп». Потому крещение совершается в форме троекратного погружения крещаемого в купель, это погружение носит характер именно символический, крещаемый, погружаясь в купель, символически соумирает, а восставая из купели, совоскресает со Христом.

Во Христе со-единены Бог и человек, божественное и скрыто за человеческим и явлено тому, кто имеет очи, чтобы видеть. Имеющие веру видят человеческое, но прозревают ведают за ним Бога. 

На этом же принципе строится аргументация иконопочитания: через образ – к Первообразу. Образ связывает нас с Первообразом. Икона символична. 

А протестанты по-прежнему попрекают нас, что мы-де «покланяемся доскам»... 

 

ЗНАК и СИМВОЛ (вариант)

Нам придётся слышать о символичности богослужения. Следует твёрдо отдавать себе отчёт, что именно подразумевается под такой символичностью, потому попытаемся определить понятие СИМВОЛА, прежде всего разделив понятия ЗНАКА и СИМВОЛА, которые нам привычно считать синонимами. Вот и в компьютере открываем вкладку "Специальные символы" и находим здесь только и исключительно знаки. Не то в богословии! Так в чём же различие понятий ЗНАКА и СИМВОЛА? 

Знак указывает на то или иное явление.

Дорожный знак "опасный поворот" сам по себе абстракция, сам по себе он нисколько не опасен, он только указывает, что вблизи поворот и вот он-то как раз  опасен, потому следует сбросить скорость и быть внимательным... Третий звонок в концертном зале не есть симфония, он только указывает на то, что вот-вот симфония начнёт звучать и следует поспешить в зал.

Символ, как он понимается в богословии, приобщает к явлению. Символ (греч. συμβаλλω - «соединяю, собираю, сопоставляю, совпадаю») не просто указывает на стоящую за ним реальность, но соединяет с нею, её выявляет (делает её явной), приобщает к ней.

В основе древний обычай: две смыкающиеся части кольца, палки, дощечки считались опознавательными знаками участников договора или их представителей, посланников и т.д. Соединив половины некогда при заключении договора поломанного глиняного черепка, агенты участников договора восстанавливали его полноту...

Так и символ, связывая две реальности, отображая иное, то, что адекватно неизобразимо, в доступных «посюсторонних» образах указывает на полноту смысла и являет собою такую полноту. Ту полноту, которая никаким иным образом невыразима.  

Обряд крещения символичен! Погружаясь трижды в купель и трижды восставая, мы, по слову апостола Павла (Рим 6) соумираем Христу и совостаём с Ним. Реально! Святитель Кирилл Иерусалимский в Поучениях Тайноводственных (5) так и пишет: О странное и чудное дело! Не истинно мы умерли, не истинно погребены были, ниже истинно по распятии воскресли, но во образе подражание, а во истине спасение. Т.е. подражание наше о́бразное (символическое), а спасение истинное, «реальное». Как ещё можно соумереть Христу в крещении? Можно ли представить, что крещение происходит так: человека закапывают в землю на трое суток? Ведь человек не может соумереть буквально, не может, будучи заживо погребённым на 3 суток, остаться в живых. Погружение в воду и восстание из воды символизируют с-погребение со Христом и со-воскресение с Ним. Крещение символично: человек погружаясь в воду, соумирает Христу, а воставая из воды, совоскресает Ему. Подражание образное, спасение же истинное! (свт.Кирилл Иерусалимский).

Итак, говоря о символичности богослужения, мы имеем в виду не "аллегоричность" его, не "эмблематичность", не "метафоричность" и т.д., но именно символичность - способность указать на иную реальность, актуализировать её и приобщить к ней.