Избави ратных нашествия рабы Твоя, Пречистая, и не предаждь до конца погибнути наследию Твоему, Всепетая, но силою из Тебе Рожденнаго противныя низложи.

Канон иконе Богродицы "Знамение". Канон песнь 6, глас 6.



Канон. «Тристаты крепкия»

(Об одном удивившем меня ирмосе)

1. Текст

Одним летним вечером я встретил в службе бессребреникам Косме и Дамиану текст, который поразил меня своей красотой, силой поэзии, смелостью образов. Это был ирмос первой песни канона святым (также он находится в каноне на рождество Иоанна Предтечи и в нескольких других местах). Позже удалось выяснить, что изначальное место ирмоса - в Октоихе. Автором его, скорее всего, является преподобный Иоанн Дамаскин (но точное выяснение имени автора - это особая, почти детективная, история… кто бы нам помог довести “расследование” до конца?).

Приведу церковнославянский текст ирмоса: 

Трістaты крBпкіz, рождeйсz t дв7ы, безстрaстіz во глубинЁ души2 тричaстное потопи2, молю1сz: да тебЁ, ћкw въ тmмпaнэ, во ўмерщвлeніи тэлесE побёдное воспою2 пёніе.

На первый взгляд - понятно не так много. Текст требует внимания и некоторого труда - но труд этот может быть в радость. Можно попробовать, для начала, переставить слова местами, и пересказать их на русском языке как-то так:

“О, Рождённый от Девы! Молюсь Тебе, потопи во глубине безстрастия сильных тристатов - тройственный состав моей души, чтобы я мог с умерщвлённым телом, как с тимпаном, воспеть Тебе победную песнь!”

Многое остаётся непонятным. При таком переводе теряется ритм, изящность, но видна необычная перекличка смыслов: тристаты - три части души, умерщвление телесных страстей - мёртвая кожа тимпана (бубна).

Нужны новые усилия - вспомнить, кто такие тристаты (мы их точно встречали в Великом покаянном каноне прп. Андрея Критского, да и в других канонах), понять, что это за три части души, почему их нужно именно топить, зачем нужен тимпан-бубен… 


2. “Тристаты”

Надо сразу обратить внимание, что за текст мы разбираем - ирмос первой песни канона. Он связывает смыслы, образы, ритмы книги Исход Ветхого Завета с темой самого канона. 

Точнее - речь о том моменте, когда евреи, бегущие из Египта, пересекли Красное море как по суше, а войско египтян, которое гналось за ними, было потоплено волнами. 

Ещё точнее - о торжествующей песни Моисея и всего еврейского народа, которая находится в 15-й главе Исхода. (подробнее о структуре канона, ирмосах и библейских песнях читайте в материалах богословских курсов - http://saint-elisabeth.ru/богословские-курсы/worship/2248-13-14.3.-vigil-vigil.-matins.-canon.html )


Итак, тристаты… откуда это слово? В ветхозаветной песни Моисея и сынов Израилевых находим:

олесни́цы фараóновы и си́лу егó ввéрже въ мóре, избрáн­ныя всáдники тристáты потопи́ въ чермнѣ́мъ мóри, пучи́ною покры́ и́хъ, погрязóша во глубинѣ́ я́ко кáмень"
(Исход, гл. 15, стихи 4-5)

В русском синодальном переводе эти строки выглядят так:

Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море, и избранные военачальники его потонули в Чермном море. Пучины покрыли их: они пошли в глубину, как камень.

То есть, “избранныя всадники тристаты” переведены как “избранные военачальники”. Кажется, и теперь не всё понятно… Обратимся к словарю церковнославянского языка протоиерея Григория Дьяченко:

«Триста́т (τριστάτης) —­ военачальник; первое лицо после государя. Под тристатами, по мнению одних, разумеются главные военачальники, которых у египтян было по три в войске, разделившемся на три отряда; другие разумеют отборных воинов, колесничников, которых было три на каждой колеснице: один правил конями, другой управлял ходом колесницы, а третий подготовлял оружие. … Соответствующее еврейское слово (шалиш) означает сражавшегося на колеснице знатного воина, имевшего двух помощников – одного, державшего щит, и другого – возницу, управлявшего лошадьми. Число три и дало имя третьему главному воину…»

То есть, тристаты - это либо три “генерала”, которые форсируют море тремя “корпусами” египетской армии, либо же “три танкиста” в древнейшем танке - колеснице. Можно ещё отметить, что “танкисты” здесь не “три весёлых друга”, а один знатный начальник, и двое его слуг. А настрой и цели у них совсем не весёлые - они скачут, чтобы убивать почти безоружный народ Израиля. 

И вот этой машине смерти из древнего мира, её экипажу,  который гонит коней навстречу погибели, — уподобляется душа грешного человека. Удивительно сильный образ, беспощадный… и точный.
 

3. “Души тричастное”

Что же это за три части души, несущие грешника на преступление и смерть? Учение о душе и её составе было разработано очень давно. Размышлял об этом древний философ Пифагор, а позже - Платон и Аристотель.  

В ирмосе почти очевидна отсылка к древнегреческой философии. Ведь автор берёт классический образ “души-колесницы” именно у Платона:

«Уподобим душу соединённой силе крылатой парной упряжки и возничего. … Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное»
(Платон, диалог «Федр»)

Удивительно! Средневековый церковный песнописец VII или VIII века отыскивает точные и яркие параллели между библейским образом  и античной философской мыслью. Более того, прекрасно “рифмует” эти два образа смысловой рифмой. И сходства, и различия их - вспыхивают живыми красками!

И там, и здесь - колесница, и в ней - трое. Один из них - главный, двое - подчинённые. Но у Платона эти двое - кони, и из них “хромает” только один. И весь разлад - из-за него. А в ветхозаветной песни все трое - люди (кони же не считаются). Хотя они все действуют в согласии, но это согласие - им на погибель. Главный в египетских тристатах - обычный человек, но вознесшийся, как элита, аристократ, рабовладелец, над подчинёнными. Главный у Платона - некто божественный, “наш повелитель”, и он “правит нами”. 

При этом, платоновский образ души автор вспоминает, ясно обозначает, даёт возможность сравнить... Но главная тема текста, всё понимание его, - остаются библейскими. 

Можно и нужно уточнить, что имел в виду под тремя частями души Платон. Правит конями - разум, и он - божественен. “Благородный конь” - это воля человеческой души, а “плохой конь” - страстная часть души. Разум и воля хотели бы стремиться к небу - но страсти тянут вниз, к земле. 

(А в скобках можно вспомнить ещё один, намного более поздний, но такой близкий нам образ “трёхчастности” - Лебедь, Рак и Щука!)


А теперь приведём святоотеческие слова о трёх частях души. Начнём с того же прп. Иоанна Дамаскина:

"Ибо силы души разделяются на ту, которая - разумна, и ту, которая - неразумна. Но есть две части неразумной стороны души: одна - непослушна разуму, то есть, разуму не повинуется; другая - послушна и повинуется разуму. Непослушная и не повинующаяся разуму часть есть сила питающая и рождающая. Ибо управляется не разумом, но природой."

Не правда ли, становится ещё более очевидно, что вероятный автор ирмоса прекрасно знал Платона и серьёзно его переосмыслял?


Святые отцы Церкви доработали и воцерковили представления древних мыслителей в духе Евангелия и христианской аскетики. Процитируем ещё два отрывка:

"Душа тричастна и созерцается в трёх силах: мыслительной, раздражительной и желательной"
(свт. Григорий Палама - особенно весомо в его устах слово созерцается)

"Трём силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их Бога. Именно: силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия сатаны. «Гневайтеся, сказано, и не согрешайте» (Пс. 4, 5). Это значит: гневайтеся на грех, то есть на самих себя и на Диавола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (то есть когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестаём повелевать, чтобы разум правил ими."
(Прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский).


Из последней цитаты хорошо видно главное отличие мысли святых отцов. Хотя наша душа и сложна, и не всецело подчиняется разуму, хотя она - во многом раба падшей природы человека, но с помощью и наставлением от Бога человек призван всю свою душу подчинить Ему и устремить к Небу. 
А со страстями - призван человек бороться. Не позволять им собой владеть. Не списывать их на “безнадёжно плохого коня”. (Ещё одна хорошо нам знакомая строчка из песни недавней эпохи: “…Брось коня виноватить, дружок! Конь в одном виноват, что ошибся в таком седоке…” - В.С. Высоцкий)

Но, всё-таки, человеческая природа - искажена, повреждена грехом. В жизни обычного человека (и христианина, и воцерковлённого!) душа слишком часто бывает у греха в рабстве. Причём не только неразумная, страстная, желательная часть - но и сам разум. Не просто так же мы исповедуем в молитвах грехи, совершённые и разумом, и неразумием (см. молитвы ко Причащению 8-ю и 10-ю). 

Вот и ответ на предложенное автором ирмоса сравнение двух образов, двух колесниц. Само деление души на три части можно брать у Платона. Но в главном - права Библия и библейское понимание. То, что все три части нашей души заражены грехом, слишком легко срываются и мчатся к погибели - это уже не поэзия, не философия, не святоотеческие только слова - это личный опыт каждого из нас, увы. И очень древний образ того, как глупо и безрассудно гибнет человек.


4. “Потопи”

Всё войско фараона тонет в воде. Вода, особенно море, глубина морская - это частый символ погибели в Ветхом Завете (самые очевидные примеры - Потоп в книге Бытия, главы 6-7, Псалом 68 и многие другие). Но ирмос и его автор - принадлежат Церкви, христианской апостольской традиции и жизни в Новом Завете. Апостолам, “ловцам глубинным”, а во Христе и со Христом отважным ловцам человеков - не страшно больше море, никакие его бездны. Поэтому, потопление нашей обезумевшей колесницы души - образ не вечной гибели, но воскресения из мёртвых.

Этот переход, этот шаг в ирмосе поразителен, парадоксален. Вот, говорит автор, я молюсь Христу, чтобы потопил три части моей души… Но для того, чтобы уже на берегу, на суше, радостный, я воспел Ему победную песнь.  Стал как музыкальный инструмент в Его славу. Здесь, думается, есть созвучие словам апостола Павла:

“Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.”
(послание к Римлянам, гл. 6, ст. 12-13)

Потопление - это погружение, поглощение, даже облечение водой. Не водой ли Таинства Крещения в смерть и Воскресение Христовы?  Вот что мы находим о поглощении в Новом Завете:

“Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.
Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.
Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?
Жало же смерти - грех; а сила греха - закон.
Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!”

(Первое послание к Коринфянам, гл. 15, ст. 53-57)

“не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.”
(Второе послание к Коринфянам, гл. 5, ст. 4) 


И в Ветхом Завете:

“Поглощена будет смерть навеки, и отрёт Господь Бог слёзы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь.”
(Книга пророка Исаии, гл. 25, стих 8)

В этих строках в греческом тексте Библии для “поглощать” используется глагол “καταπίνω - поглощать, проглатывать, в пассивном залоге - тонуть” (а у апостола Павла и стоит пассивный залог!). А в ирмосе стоит похожий, созвучный и близкий по смыслу глагол “καταποντίζω - погружать в море, топить”. Думаю, можно утверждать, что автор перекликается именно с библейским поглощением-потоплением смерти.

Близок по смыслу и глагол “βαπτίζω - погружать, окунать, топить, крестить”. Поэтому вспомним ещё два апостольских текста:

“Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?”
(послание к Римлянам, гл. 6, ст. 3 - мы не первый раз открываем эту главу!)

“Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись
(послание к Галатам, гл. 3, ст. 27)
 

5. “Безстрастия во глубине”

Между потоплением и радостной песнью на берегу - тайна. Смысловая пауза. Молчание. Не то же ли самое молчание, не та же ли тайна, которые мы встречаем во всех четырёх Евангелиях о моменте Воскресения Христова? Не то ли же молчание, которому нас, православных христиан, учит богослужение Великой Субботы: Да молчи1тъ всsкаz пл0ть человёча, и3 да стои1тъ со стрaхомъ и3 трeпетомъ, и3 ничт0же земн0е въ себЁ да помышлsетъ…” (поётся вместо Херувимской Песни)?

Но о молчании - и сама молитва автора. Молитва - не просто потопить, но потопить безстрастия во глубине. Мы все призваны бороться, противиться нашим страстям, но тишину от страстей может даровать нам только Начальник тишины - Христос. По молитвам Пречистой Своей Матери. Вспомним хорошо знакомые строки канона молебного ко Пресвятой Богородице:

Молю2 дв7о, душeвное смущeніе, и3 печaли моеS бyрю разори1ти: тh бо бGоневёстнаz, начaльника тишины2 хrтA родилA є3си2, є3ди1на пречcтаz” (Песнь 3)

Страстeй мои1хъ смущeніе, к0рмчію р0ждшаz гDа, и3 бyрю ўтиши2 мои1хъ прегрэшeній, бGоневёстнаz” (Песнь 4)

Подобным образом мыслит и автор нашего ирмоса, и в его обращении ко Спасителю речь не просто о Христе. Он взывает к Рождённому от Девы. 


6. “Яко в тимпане, во умерщвлении телесе”

Остаётся не менее парадоксальный и странный образ победной песни “во умерщвлении телесе”, которое уподобляется тимпану - музыкальному инструменту, сделанному из мёртвой кожи животного.

Тимпан - тоже взят из книги Исход, из той же 15-й главы, это завершение радостной победной песни Израиля:

“И взяла Мариам пророчица, сестра Ааронова, в руку свою тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием.
И воспела Мариам пред ними: пойте Господу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море.”

(стихи 20-21)

(Как интересно - в Ветхом Завете женщины выходят и поют последними. А в Евангелии всё наоборот - жёны-мироносицы первые пришли ко гробу и удостоились ликовать и радоваться Воскресению Господню!)

Что же значит “умерщвление”? Автор ирмоса, будь это прп. Иоанн Дамаскин или кто-то другой - несомненно, монах, аскет, подвижник. Для него умерщвление плоти, война с телесными страстями до смерти была постоянным трудом, важной частью монашеского делания. Можно понимать под “умерщвлением” монашеские практики: строгий пост, бдение, воздержание, послушание, отсечение своей воли, отречение от мира, от имущества… Но только ли в таком аскетическом смысле ирмос говорит об этом? 

Попробуем опять найти некоторые созвучные места в посланиях Апостолов:

“А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.
Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.”

(Послание ап. Павла к Римлянам, гл. 8, стихи 10-13)

“…потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом…”
(Первое соборное послание апостола Петра, глава 3, стих 18)

Текст ирмоса говорит об умерщвлении в тесной связи с победной песнью. И песнь эта - о Воскресении. Этот парадокс - и евангельский, и апостольский. Автор песнопения выстраивает смыслы в том же духе, что и апостолы. И смерть, и жизнь, и воскресение - всё собрано, всё сходится во Христе. Это - то главное, что связывает жизнь и умерщвление, мёртвую кожу безгласной плоти и голос веселья и радости, песнь победы над смертью. 

Скорее всего, и монашеская аскеза тоже имеется в виду. Но - как инструмент, как средство. А главная связь образов ирмоса - с проповедью о Воскресении Христа, Владыки жизни и смерти. И о благодати Святаго Духа, жизни Подателя.


Полагаю, эти догадки про явные и неявные темы текста - о Воскресении Христовом, о победе над смертью и страстями, о молитве Девы Богоматери к Сыну, Начальнику тишины и бесстрастия, о спасении нас, заблудших в трёх соснах собственной души, - подтверждаются и самим изначальным расположением ирмоса. 
А в Октоихе мы находим этот ирмос в каноне Богоматери воскресной утрени. Глас четвертый.


А. Куликов.


 


P.S. Многие слова ирмоса остались не разобранными. Особенно важны понятия “безстрастие” и “страсть” - и они заслуживают отдельного серьёзного исследования. Очень интересны слова “пение” (греч. μελῴδημα - “песнь, напев” - и более знакомая нам “мелодия”) и “воспою” (греч. ἀείδω - петь… Здесь ни автор, ни читатель, древний или современный, не может пройти мимо Гомера, отца европейской поэзии, и его “Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына…”, не может не сопоставить с тем, что и Кого воспевает ирмос, воспеваем мы!) Но, к сожалению, мои познания, силы, время, место - ограничены. Приглашаю всех, кто может дополнить, поправить, объяснить лучше - высказать свои мысли!


P.P.S. Небольшое, но важное дополнение. Встретил я недавно и иное объяснение того, что такое “тричастное души”. Оно не столь сложно, и без отсылок к античности прямо идёт к Новому Завету, к Посланию апостола Иоанна Богослова:

“С «крепкими тристатами» здесь сравниваются недуги души - «тричастное души» - очевидно, намёк на мысль святого апостола Иоанна Богослова о трёх главных пороках души: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин. 2,16). В этом ирмосе мы призываем «Рождённого от Девы» (т.е. Господа Иисуса Христа) утопить наши пороки души в «глубине бесстрастия», чтобы, имея умерщвлённую плоть (и похоть плоти), как на тимпане (музыкальный инструмент), мы воспели Богу песнь.”
(Богословие в гласах. Глас третий и четвертый. Автор - диакон Павел Бубнов, кандидат богословия. Полный текст можно прочесть здесь: https://eparhia-saratov.ru/Articles/article_old_5297 )

Полностью соглашусь с таким пониманием - тем более, что оно многократно выигрывает и в краткости, и в ясности, и в простоте объяснения..
 


Автор: Администратор
Дата публикации: 15.12.2017

Отклики (66)

    Вы должны авторизоваться, чтобы оставлять отклики.