13-14.0. Степенны антифоны

Степе́нны антифоны, приписываемые прп. Феодору Студиту († 826 г.), написаны как припевы к т.н. степе́нным псалмам. Степе́нны псалмы (119-133) составляют 18-ю кафизму. Во времена прп. Феодора сочинённые Давидом за без малого 2000 лет до того степенны псалмы пели с припевами сочинёнными прп. Феодором. Как пели, когда? На праздничной Утрени. Вроде той, что мы с вами служим каждую субботу на всенощной. Получался эдакий комментарий позднейшего автора на древние тексты. Или парафраз (впрочем, здесь не пересказ текста другими словами, а скорее наоборот: теми же словами высказана некая иная мысль). Автор выявляет в древнем тексте высокий, «мета-исторический» смысл. Так или иначе, тексты прп.Феодора Студита большей частью прямо или косвенно соотносятся с псалмами 18 кафизмы.
…Но и после Феодора минула ещё тысяча лет. Сменился устав. Первоисточник-псалмы на Утрени больше не поются. А припевы к ним остались, они исполняются теперь сами по себе, без степенных псалмов. 
На мой взгляд, «степеннам» сиротливо без псалмов, потому на воскресной Утрени они держатся несколько особняком, даже не совсем понятно, почему, собственно, они здесь? Едва ли не каждый раз за всенощной у меня возникает побуждение прочесть вместе с антифонами самые псалмы… 
Но в приходской практике и сами антифоны по большей части опускают, споют один из трёх и довольно…
А то и вовсе во все недели всех восьми гласов поют только 1-й антифон и только 4-го гласа От юности моея. 
Ещё и приходский распев (он называется Греческий) таков, что получается эдакая бодрая песенка: страсти, дескать, борют, но мы их… 
Есть ещё «правохорный» распев (называемый Лаврский), этот жалобный, эдакий плач: страсти, знаете, борют… беда…
Итак, почему эти антифоны здесь?.. Чтобы понять, нужно вернуться на 1200 лет назад.
Книги (вот эти, что стоят теперь на полках) ещё только формируются, нет ещё нынешних трёх десятков томов Минеи, Октоих, по которому мы правим теперь всенощное бдение, тоже только-только составлен, ему ещё предстоит расширяться, дополняться, видоизменяться. 
Базовыми текстами богослужения являются псалмы. 
Смотрите: воскресная Утреня, центральная её часть открывается Непорочными, 17-й кафизмой (теперь и их не поют почти повсеместно, заменяя зачем-то полиелеем), за Непорочными следуют Тропари по Непорочных (Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим), как новозаветное дополнение, продолжение ветхозаветного текста. Вслед за этим читалась следующая кафизма. Какая кафизма следует за 17-й? Правильно: 18-я. Это и есть Степенны псалмы. Вслед за Непорочными и тропарями по Непорочных читались Степенны псалмы, а к ним припевались Степенны антифоны как новозаветное дополнение, продолжение ветхозаветного текста. Теперь, как сказано выше,  псалмы здесь не поют, а антифоны остались и употребляются самостоятельно (т.е. без Псалтири). Но, поскольку антифоны строятся на цитатах из Псалмов, постольку мы так или иначе, в большей степени или меньшей пропевая Степенны антифоны на воскресной Утрени, подразумеваем Степенны псалмы, последние т.о. присутствуют на службе, жаль, что незримо.  
А зримо… 
18-я кафизма является заметной частью великопостного богослужения (она за редчайшими исключениями читается за каждой Вечерней). Всем кто ходит на булничные преждеосвященные литургии Великим Постом составляющие  эту кафизму псалмы известны едва ли не наизусть (они читаются во время обряда переноса Даров на жертвенник).

А что такое «степенны»? В греч. Октоихе они озаглавлены так: Οἱ Ἀναβαθμοί, что можно перевести как ступени восхождения или ступеньки (βαθμός ὁ - ступень[ка]; и ἀνα-βαθμός также ступень[ка], но приставкой задано направление вверх). Название «степенны» перешло к антифонам от одноимённых псалмов, составляющих «песни степе́ней». Эти псалмы пелись на ступенях («степе́нях») иерусалимского храма, во время пения по ступеням восходил первосвященник, взойдёт на ступень - звучит песнь, взойдёт на другую - следующая и т.д. М.б. потому псалмы эти имеют и другое красивое название - «песнь восхождения». 
Это одна из версий, есть и другие, например - их воспели репатрианты времён ещё вавилонского плена, возвращавшиеся на родину и восходившие с вавилонской равнины в горы своего отечества. Соответствующая тематика в псалмах наличествует и мы это увидим. 
Есть и другие объяснения, в том числе вполне аллегорические, например: степенны псалмы выражают ликовании души,  восходящей от пленения грехами на высоту свободы Боговедения.

Антифонов - 25, по три в каждом гласе (в 8-м - четыре). 
В каждом антифоне по три тропаря, название намекает и на способ исполнения: тропари повторяются антифонно, т.е. попеременно двумя хорами. Прихожанам хорошо известен один антифон - От юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мя заступи и спаси, Спасе мой. Нередко только его и поют на всех бдениях - и праздничных, и воскресных. В праздники (в те, когда уставом определён полиелей) в самом деле предписано петь именно этот антифон. В воскресенья же, тема каждого из которых разворачивается в определённом ладу (и в узком - «звукорядном» - смысле слова и, пожалуй, в широком также), антифоны в каждом гласе свои. Их и следует петь. Надо сказать, что тексты эти весьма сложны для восприятия, надо знать и понимать первоисточник - степенны псалмы, надо хорошо понимать славянский язык, самый перевод антифонов на славянский для современного читателя «грузен, тяжёл, громоздок». Ну вот что значит например: рукояти присноживопитания? Или Пустынным непрестанное Божественное желание бывает, мира сущим суетнаго кроме? 
Не хочется думать, что переводчик был небрежен, не исключено, что текст был понятен своим современникам, теперь же восприятия - их и наше - разошлись. 
В тропарях встречаются очень красивые и глубокие строки! Нужно только разобраться с их смыслом и, понимая, питаться этими удивительными стихами.

Степенны антифоны встречаются и в других службах, например, в отпевании священника (антифон 6 гласа) и в отпевании монаха, где они более чем уместны (пропеваются 8 первых антифонов каждого гласа). Подробнее скажем об этом в своём месте.

***

Во вводной лекции говорилось, что Степенны антифоны  прп.Феодора Студита написаны по мотивам Степенных псалмов. Теперь нам предстоит увидеть это воочию.
Первый антифон 1-го гласа соотносится с первым псалмом 18-й кафизмы (степенных псалмов), именно со 119-м.
Степє1нны: ґнтіфHнъ №, глaсъ №, стіхи2 повторsюще:
ВнегдA скорбёти ми2,
ўслhши мо‰ 
болBзни, 
гDи тебЁ 
зовY.

Пёснь степeней, рf7i. 

№. Ко гDу, внегдA скорбёти ми2, воззвaхъ, и3 ўслhша мS.
Услыши моя болезни - лучше сказать скорби, или даже так: услыши меня скорбящего, Господи, Тебе зову. В первоисточнике зову [κράζω] - кричу, вопию.
Смотрим написание Тебе, Тебе с конечным Ё означает дательный падеж, по-русски это нужно перевести к Тебе.
К Тебе вопию.
Перескажем так этот тропарь:
Когда скорблю, вопию к Тебе, Господи: услышь меня скорбящего!
Или так:
В скорби моей вопию к Тебе, Господи: услышь меня скорбящего!

Пусты6ннымъ непрестaнное б9eственное 
желaніе (πόθος - томление, тоска, влечение) 
бывaетъ 
°мjра сyщымъ сyетнагw кромЁ°.
Последнее предложение настолько туманно, что даже в Октоихе дана сноска с удобопонятным переводом: °сyщымъ внЁ [кромЁ] сyетнагw мjра°.
Τοῖς ἐρημικοῖς, ἄπαυστος ὁ θεῖος πόθος ἐγγίνεται, κόσμου οὖσι τοῦ ματαίου ἐκτός. 
Давайте перескажем второй тропарь так: 
Пустынники, живущие вне суетного мiра, непрестанно влекомы к Богу. 
Или
Живущие вне суетного этого мiра пустынники непрестанно водимы влечением к Богу. 

«Славники» (так называют тропари, что поются «на Слава», т.е. с припевом Слава Отцу и Сыну и Святому Духу) всех антифонов посвящены прославлению 3-го Лица Святой Троицы. Они, как и все остальные тропари должны быть спеты антифонно, т.е. повторены другим хором с припевом и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
Все до одного славники (все 25) в первоисточнике начинаются одинаково Ἁγίῳ Πνεύματι, на славянском переводчик изложил это в 3-х падежах: Святому Духу, Святым Духом, Святаго Духа.
Слaва: С™0му д¦у чeсть и3 слaва, ћкоже nц7Y подобaетъ, кyпнw же и3 сн7у, сегw2 рaди да поeмъ трbцэ є3динодержaвіе.
И# нhнэ, т0йже. 
Перескажем тропарь так:
Святому Духу подобает воздавать честь и славу равно как и Отцу, а вместе и Сыну. Посему воспоём Единодержавие (Μονοκρατορίᾳ) Святой Троицы (-е).

Второй антифон следует за вторым псалмом 18-й кафизмы - 120-м. Поём ҐнтіфHнъ в7: На г0ры твои1хъ вознeслъ є3си2 мS зак0нwвъ, добродётельми просвэти2 б9е, да пою1 тz и вспоминаем Возведóхъ óчи мо­и́ въ гóры, от­ню́дуже прiи́детъ пóмощь моя́ (Пс 120). Отмечаем  соответствие тропаря и псалма, но вспоминаем также и самые первые слова Псалтири: 
в7. Но въ зак0нэ гDни в0лz є3гw2, и3 въ зак0нэ є3гw2 поучи1тсz дeнь и3 н0щь. 
Вспоминаем и 17-ю кафизму - гимн Божию закону: 
р…г. Непрaвду возненави1дэхъ и3 њмерзи1хъ: зак0нъ же тв0й возлюби1хъ. 
р…є. Ми1ръ мн0гъ лю1бzщымъ зак0нъ тв0й, и3 нёсть и5мъ соблaзна.
Итак, На г0ры твои1хъ вознeслъ є3си2 мS зак0нwвъ, добродётельми просвэти2 б9е, да пою1 тz.
Добродетель - только одно из значений греч. ἀρετή, причём в словаре оно стоит последним. Для синопсиса добавим ещё несколько значений: доблесть, храбрость, мужество; превосходные качества, отличные свойства, сила; крепость, бодрость; плодородие;  красота;  славные деяния, подвиги; высокое мастерство, умение, искусство;  слава, честь; нравственное совершенство, добродетель.
Преподобный Никита Стифат так толкует 120-й псалом, а вместе и степенный антифон прп.Феодора (прп. Никита прямо отсылает нас к нему): сии слова произносит тот, кто недавно начал восходить из Вавилона страстей и бесов в мысленный град Иерусалим бесстрастия, т.е. каждый из нас верующих, для которых горы суть высокие заповеди Божии. Таковой только может возвесть очи и руки свои в горы – высокие заповеди Божии и на делание их, откуда приходит к нему всякая помощь против бесов и страстей и заступление его в немощи. Горами и Феодор Студийский назвал законы и заповеди Божии; вот его слова: Боже, вознесший меня на горы законов Твоих, просвети светом добродетелей, да пою Тебе! 
Десн0ю твоeю рук0ю пріи1мъ ты2 сл0ве, сохрани1 мz, соблюди2, да не џгнь менE њпали1тъ грэх0вный.
Здесь возможно небольшое уточнение. Десною рукою приим, если посмотреть первоисточник, прозвучит ёмче: λαβὼν от λαμβάνω - брать; обхватывать, обнимать. Т.е. обняв меня рукою Своею, сохрани меня, чтобы не опалил меня огонь греха. Как папа или мама крепко обхватывает чадо в минуту опасности, так Господь берёт человека под Свою защиту.
Слaва: С™hмъ д¦омъ всsкаz твaрь њбновлsетсz, пaки текyщи на пeрвое: равном0щенъ бо є4сть nц7Y и3 сл0ву.
И# нhнэ, т0йже.

Святым Духом всякое создание обновляется возвращаясь к первозданному своему состоянию,
ибо Он равномощен Отцу и Слову.
[вспоминаем: во є4же tложи1ти ќбw вeтхаго человёка, тлёемаго по п0хотемъ прeлести, њблещи1сz же въ н0ваго, њбновлsемаго по w4бразу создaвшаго є3го - анафора чина Крещения; ср. отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф 4.22-24); 
Ныне же от­ложи́те и вы та вся: гневъ, ярость, злобу, хуленiе, срамословiе от­ устъ вáшихъ: не лжи́те другъ на друга, совлекшеся ветхаго человека съ деяньми его и облекшеся въ новаго, обновляемаго (ἀνακαινούμενον) въ разум по образу создав­шаго его, идеже несть еллинъ, ни Иудей, обре́занiе и необре́занiе, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческая и во всехъ Христос (Кол 3.8-10)]

ҐнтіфHнъ G:
Њ рeкшихъ мнЁ, вни1демъ во дворы2 гDни, возвесели1сz м0й дyхъ, срaдуетсz сeрдце.
(Пс 121.1: Возвесели́хся о рéкшихъ мнѣ́: въ дóмъ Госпóдень пóйдемъ).

Когда позвали меня во дворы Господни, возвеселился дух мой и сердце вместе с ним возрадовалось. 

Златоуст: А теперь многие даже огорчились бы при таком при­глашении. Если кто пригласит идти на конские ристалища или на зрелища беззакония, то стекаются многие; а в дом молитвы немногие идут без лености. Но не так было с иудеями. Что может быть прискорбнее, когда христиане оказываются беспеч­нее иудеев? Отчего же они сделались такими? Опять повто­ряю: от плена они  [иудеи] сделались лучшими. Те, которые прежде гнушались и избегали храма и слушания изречений божествен­ных, ходили на горы, в рощи и дубравы, и предавались ве­ликому нечестию, теперь оставили пристрастие к суеверию, с радостью внемлют этому призыву, пробуждаются, восстают и восхищаются в душе своей.
Въ домY дв7довэ стрaхъ вели1къ: тaмw во пrт0лwмъ постaвлєннымъ, сyдzтсz вс‰ племенA земн†z, и3 kзhцы.
(Пс 121.5: я́ко тáмо седóша престóли на сýдъ, престóли въ домý Дави́дове)
В доме Давидовом страх велик: когда поставлены будут престолы и судимы все племена земные и народы.

Страх велик - страх Божий. Мы говорили о страхе Божием, разбирая возглас литургии: Со страхом Божиим и верою приступите.
Страх Божий - это в самую последнюю очередь страх Бога, страх прогневать Бога, страх, что Бог накажет. Скорее это страх опечалить Бога своим непослушанием, небрежением, непотребством.
Но и этим значением не исчерпывается понятие страха Божия.
Страх Божий - это священный ужас творения перед непостижимым в Творце. Самое небытие из которого творение приведено в бытие - разве это возможно представить? Но вершина непостижимого в Боге - Голгофа. Отец приносит Сына в жертву! Бог-Творец осуждён творением и распят на Кресте. Проклят всяк висящий на древе (Втор 21.23; эти слова повторяет апостол: Гал 3.13). Бог-Творец отвержен творением, предан, проклят.
А Страшный Суд это ведь не столько бухгалтерский учёт: кто сколько свечек поставил и сколько «отстоял обеден»? Страшный Суд - о том, в каком я отношении ко Кресту Господню. Где я, с кем - в Страстные: Среду, Четверток, Пяток? а вчера? а сегодня?
В этом смысле можно истолковать комментарий псалма 121-го свт. Афанасием Великим: в этом городе (в Иерусалиме!), поставлены были царские престолы, чтобы совершать правдивый суд. На них восседал первый Давид, а потом восседали происходившие от него по плоти. Поэтому, пророк и именует дом самого Давида.
Слaва: С™0му д¦у, чeсть, поклонeніе, слaву и3 держaву, ћкоже nц7Y дост0итъ, и3 сн7ови подобaетъ приноси1ти: є3ди1ница бо є4сть трbца є3стеств0мъ, но не ли1цы.
И# нhнэ, т0йже.
Святому Духу честь, поклонение, славу и державу, как и Отцу, как и Сыну подобает приносить [надлежит воздавать], едина Троица по природе, но не в личностях [а в Лицах - Троица].

________________________________________________

________________________________________________

Продолжаем наши беседы. Помнится, я попросил как-то пару годов тому назад одного хорошего человека перевести для нас эти степенны. Вот какие реплики были в ответном письме: «не знаю, как это перевести», «я так ничего и не понял». В самом деле славянский перевод иной раз крайне туманен.
Но ведь мы поём эти тексты. Слушаем. Должны бы молиться, слушая. И когда поём тоже. 
Так что давайте разбираться.
Степенны 3-го гласа. Псалмы, которые мы ожидаем увидеть в качестве первоисточников - 125-й, 126-й, 127-й. Так и есть. Три антифона 3-го гласа являются парафразами именно этих псалмов.
Степє1нна, глaсъ G. ҐнтіфHнъ №-й, повторsюще поeмъ:
Плёнъ сіHнь ты2 и3з8sлъ є3си2 t вавmлHна: и3 менE t страстeй [, и] къ животY привлецы2 сл0ве.
Пс 125: 
Внегдá воз­врати́ти Гóсподу плен Сióнь, бы́хом яко уте́шени.
Яко утешени - - Как бы утешени (?) - Словно утешени (?) - Как утешени (?)  
Словно бы во сне видят пленники другую жизнь и берег дальный, их освобождение словно сон, они не верят ещё, что это наяву. 
В еврейском первоисточнике на месте бы́хомъ я́ко утешени стоит были словно видящие сон.
С призрачностью происходящего могут быть связаны  и «вольности» с временами глаголов, как в сонном видении временны́е пласты смешиваются, меняются местами, явь и грёзы отражаются один в другом, дробятся, множатся…
Тогдá испóлнишася рáдости устá нáша, и язы́к нáш весéлiя: тогдá рекýт во язы́цех: воз­вели́чил éсть Госпóдь сотвори́ти съ ни́ми.
Возвели́чил éсть Госпóдь сотвори́ти съ нáми: бы́хом веселя́щеся.
Возврати́, Гóсподи, пленéнiе нá­ше, я́ко потóки ю́гом.

Блаж. Иероним (а возможно, Ориген, относительно авторства имеются различные мнения) замечает: в веке нынешнем нет несомненного веселья, наше веселье это как бы веселье.
Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познáю, подобно как я познан (1 Кор 13.12).
Настоящее знание частично, оно отчасти. И утешение частично. Полноты ожидаем в веке будущем. Пока же - продолжим словами блж.Августина, - в действительности мы стенаем, утешаемся же в надежде. Пока мы как бы уте́шени, а придёт Уте́шитель, тогда будем уте́шени вполне.

Августин, однако, подмечает и иной - тонкий, пророческий  - смысл в этом яко. 
Были утешени [, потому] и радовались «яко утешени», велика была их радость как утешенных, когда их, которым предстоит умереть, утешил Умерший - !!!
Толкование псалмов, впрочем, не является задачей наших бесед, потому вернёмся к антифонам.
Первый стих псалма связывает время его написания с возвращением из плена, в это время вчерашние пленники полны самых радостных чувств и ожиданий.
Нам то что за дело до плена евреев, до их радостей и печалей? Вот об этом как раз и наш антифон. 
Как Ты, Господи, избавил из плена евреев, так и нас освободи от плена греховного. 
О том же и Златоуст пишет:
Взявшие кого-нибудь в плен по закону войны часто и щадят пленных; хотя заставляют их носить воду, рубить дрова и ходить за лошадьми, но нисколько не вредят их душе; а кто взят в плен грехом, тот приобрёл себе властелина жестокого и беспощадного, принуждающего его к делам самым постыд­ным. Этот тиран не умеет ни щадить, ни миловать. Послу­шай, например, как он, взяв в плен жалкого и несчастного Иуду, не пощадил его, но сделал святотатцем и предателем, а по совершении греха, вывел его на зрелище пред иудеями, открыл его преступление и не допустил воспользоваться по­каянием, но, предупредив раскаяние, довел его до петли. Грех есть властелин жестокий, дающий нечестивые приказания, подвергающий бесчестию повинующихся ему. Поэтому, увещеваю вас, будем с великой ревностью убегать власти его, будем бороться с ним, никогда не станем мириться с ним, и, освободившись от него, будем пребывать в этой свободе. Если иудеи, освободившись от иноплеменников, были утешены, то тем более мы, освободившись от греха, должны радоваться и восхищаться, и хранить вечно эту радость, а не нарушать и не осквернять её, снова предаваясь тем же порокам.
Возвратимся к антифону:
Плёнъ сіHнь ты2 и3з8sлъ є3си2 t вавmлHна: и3 менE t страстeй къ животY привлецы2 сл0ве.

[Как] Пленных израильтян [сио́нян - пленённый Сион] Ты вывел (букв. изъял, освободил,  спас) из Вавилона, [так] и меня [изыми, свободи] - от страстей (стоит известное нам слово «пафос», πάθος, ἐκ τῶν παθῶν -  от страданий, бед, несчастий). [И] в жизнь введи (привлеки) (хуже - к жизни приведи), Слово.
От порабощния страстям - к освобождению от страстей.
От пленения грехом - к свободе от него. 
От работы вражия - к работе Господеви. 
От тленной, текучей, ненадёжной жизни - к нетленной, вечной.
От мира дольнего - к горнему.
От царства земного - к Царствию Небесному.
Замечательно: изъял - вовлеки, букв. втяни.
Августин, толкуя Пс 125, говорит: Что это за Сион? Иерусалим есть вечный Сион. Как понять вечный Сион, как понять пленный Сион? В Ангелах вечный, в людях пленный. Не все граждане этого града пленники, но те, кто странствует вдали от него, те пленники. Человек - гражданин Иерусалима, но, продавшись за грех, он стал странник. От его отрасли народился род человеческий, и наполнило землю сионское пленение.
__________________________________________________
Въ ю4гъ сёющіи слезaми б9eственными, жнyтъ клaсы рaдостію присножив0тіz.
        Пс 125 
Возврати́, Гóсподи, пленéнiе нá­ше, я́ко потóки ю́гом.
Сеющiи слезáми, рáдостiю пóжнут.
Ходя́щiи хождáху и плáкахуся, метáюще семена своя́: грядýще же прiи́дут рáдостiю, взéмлюще рукоя́ти своя́ -     
Возврати, Господи, пленников наших, как потоки на полдень. Сеявшие со слезами пожинать будут с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои.

Псалом говорит об историческом событии - исходе евреев на чужбину, но вместе с тем и о всяком пленении - вневременном и даже внеисторическом: покидающие отечество оставляют в земле его семена своей привязанности к этой земле и поливают их слезами - А если странник без слез, значит, он не тоскует по родине… Кто не проливал слёз, тот не скорбел о том, что он странник. Как осмелится возвратиться на родину тот, кто не воздыхал вдали от нее? (блж. Августин, Толкование на Пс 125). Конечно, категории родины, странничества, возвращения и под. вполне символичны, этими понятиями описываются и плен вавилонский, и плен египетский, и странничество блудного сына, и рабство греху вообще. 

Итак, пленники возвратятся и пожнут обильный урожай.
Они идут и плачут, бросая семена свои, а вернутся с весельем, неся снопы свои.
Антифон свободен от исторического контекста: сеющие в зной (стеснённые разного рода скорбями, невзгодами, болезнями) со слезами - ликуя пожнут богатый урожай.
Сеющие слёзы в веке нынешнем - пожнут ликование в будущем веке.
Ср. сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор 15. 44).

Отметим вольное следование автора антифона первоисточнику: псалмопевец говорит о южном ветре как благодатном явлении, потоки которого как волна вынесут освобождённых из плена к родным берегам и помогут т.о. восстановлению полноты народа или, если говорить словами псалма, - Сиона. 
Толкователи говорят о южном ветре как о тепле растапливающем лёд греха, об оттаивании оледеневшей души, о потоках югов как благодати Святого Духа. 
Блж. Августин:
…мёрзли мы скованные стужей грехов, но южный ветер - тёплый ветер, когда дует южный ветер, лёд разрешается и наполняются потоки… Мы прозябали в плену, теснили нас грехи наши, но подул южный ветер Святого Духа и отпущены нам грехи наши, разрешились мы от мороза неправды… Бежим же мы на родину словно потоки подгоняемые южным ветром.
Толкование южных потоков как излияния благодати Святого Духа можно найти и у свт. Амвросия Медиоланского, он говорит, впрочем, об ином псалме (именно 35-м), но с цитацией Пс 125-го: Благ этот поток который иссяк для иудеев, а для нас истёк обильно, чтобы заглушить жажду…

Ср. Песнь Песней 4.16: Востани, севере, и гряди, ю́же (южный ветер), и повей во вертоград мо­ем, и да потекут ароматы мо­и.

Прп.Феодор Студит напротив говорит о юге совсем в ином смысловом плане - как об испытании для земледельцев, понéсшим тяготý днé и вáр - тягость дня и зной (Мф 20.12).
Сеющие слёзы в знойный полдень этой жизни - с радостью и веселием пожнут урожай в вечности. 
Августин там же: Часты слёзы праведных, но в этой жизни. Разве так же будет на родине? Почему на родине не так? Потому что «приходящие придут в веселье, неся снопы свои». Приходит блаженство - и разве возвращается слеза? Ну а те, кто здесь напрасно плачут, напрасно смеются, те, рассеянные в своих похотениях, стенают, когда их обманывают, веселятся, когда они сами обманут. И они плачут на этом пути, и они плачут, но не в веселье. А «приходящие придут в веселье, неся снопы свои». Что собирают те, кто ничего не сеял? Они ведь пожнут, но только то, что сеяли. Так как посеяли терния, пожнут огонь, и идут они не от плача к смеху, как святые, которые «идущие шли и сеяли, бросая семена свои, приходящие же придут в веселье»: нет, эти пойдут от плача к плачу, от плача со смехом к плачу без смеха. Ибо что с ними станет? Куда они идут по воскресении? Не иначе, чем как сказал Господь: «Свяжите им руки и ноги, и извергните их во тьму внешнюю».
Грешные живут в согласии с поговоркой «что посеешь, то и пожнёшь», праведные же самые слёзы обращают в радость. 
С виду логика парадоксальна, но на самом деле…

Поговорка «что посеешь» имеет, кстати, новозаветное происхождение: Не льсти́теся: Бог поругаемь не бываетъ. Еже бо áще сеетъ человек, тóжде и пóжнет: - Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет (Гал 6.7).

Продолжаем цитировать того же Августина (Толк. на Гал.): ибо кто пожнёт по плоти, от плоти же пожнёт тление, а кто пожнёт в духе, тот от духа пожнёт жизнь вечную. 
Возвращаемя к антифону:
Въ ю4гъ сёющіи слезaми б9eственными, жнyтъ клaсы рaдостію присножив0тіz.
В зной (знойное время, в полдень) сеющие (сеятели) слёзы, 
пожнут колосья (урожай) радости вечной жизни.
Посеяли слёзы, а пожнут радость.
Уходящие сеют слёзы, из этих слёз произрастает радость возвращения на Родину.
Сеяли со слезами, а пожнут с радостью.
                                                      Уходящие в плен, шли и плакали, роняя слёзы как семена; возвращающиеся придут с радостью, собирая урожай. 
Или: сеяли семена и поливали их слезами…

Возможен и иной вариант, более согласный с переводчиком на славянский. Если ἔν-θεος - [бого]вдохновенный; воодушевленный, то прозвучит так:
В зной вдохновляемые Богом сеятели сеют слёзы, а пожнут радость вечной жизни.
Златоуст:
Такова добродетель: она получает блистательные награды за труды. Поэтому нам нужно наперед трудиться и изнуряться, и потом уже искать покоя. Это всякий часто может видеть и в делах житейских. Потому и про­рок в речи своей указал на сеяние и жатву. Как сеющий должен работать, трудиться, проливать пот и переносить хо­лод, так и упражняющийся в добродетели. Ничему так не несвойствен покой, как человеку. Потому Бог и сделал путь его узким и тесным; даже не только дела добродетели, но и дела житейские Он соединил с трудом, и последние гораздо более. И сеятель, и строитель, и путник, и дровосек, и ре­месленник, и всякий человек, если хочет приобрести что-ни­будь полезное, должен работать и трудиться. И как семена имеют нужду в дожде, так мы в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души, вместо заступа, нужны искушения и скорби, чтобы она не произрастила худых трав, – чтобы смягчилась её жестокость, чтобы она не возгордилась. И земля, без тщательного возделывания, не приносит ничего здо­рового. Итак, смысл слов пророка следующий: нужно радо­ваться не только возвращению, но и плену, и за то и другое исповедовать благодарность Богу. Это - сеяние, а то - жатва. Как сеющие после трудов пользуются плодами, так и вы, го­ворит, когда отошли в плен, были подобны сеющим, испы­тывали скорби, труды, изнурение, бедствия, переносили ненастье, войну, дожди, холод, и проливали слёзы. Что дождь для семян, то слезы для страждущих.
Слaва: С™0му д¦у всsкое бlгодaріе, ћкоже nц7Y и3 сн7у соwблистaетъ, въ нeмже вс‰ живyтъ и3 дви1жутсz.
Святому Духу, всякое благодарие (благодарение)
[также как и] как Отцу и Сыну подобает [воздавать]…
Мы возвращаем своё благодарие Тому, Кто «Сокровище благих» -  Сокровищница всякого блага и всяческих благ.
в Нем всё живёт и движется.
Всё живёт - Дух животворящий. 
В Духе всё движется. 
В молитве Царю Небесный мы обращаемся к Духу - «жизни Подателю». В греч. тексте стоит ζωῆς χορηγός. Греч. ζωῆ - жизнь (отсюда имя собственное «Зоя», евр. «Ева»).  Слово же χορ-ηγός - заглядываем в словарь - имеет несколько значений: 1) хорег, руководитель хора; перен. предводитель; 2) хорег, устроитель на свой счет хора; 3) дающий средства (на что-л.), поставщик. Мы употребляем это слово во втором, а скорее в третьем значениях: устроитель на свой счёт, поставщик, теперь сказали бы «спонсор» (это уже латинское слово), тот, кто подаёт средства (в д. сл. к жизни! тогда исправим на заглавные: Тот, Кто). Дух Святой подаёт жизнь всему творению, Дух живо-творит! Однако значением "Податель" греческое χορηγός, как видим, не исчерпывается. «Хоре́г» ещё и руководитель хора, он обучал хор и управлял им (это первое значение). Поздне́е значение слова изменилось (на упомянутые нами 2-е и 3-е), хорега сменили специальный учитель, дида́скал и собственно регент, он звался корифей κορῠφαῖος ὁ - предводитель, вождь, глава. 
Однако, читая молитву Царю Небесный, следует всё же иметь в виду - пусть и на периферии сознания - и вышедшие из употребления значения: Дух Святый - хорег, «управляющий жизнью, дирижёр», «дирижёр Божьего мира», «дирижёр хора Мира, Космоса, Бытия». А ещё χορ-ηγός - Пред-водитель (ἄγω – вести, ср. «пед-агог», «агогика»).

Наша прихожанка Наталья Попова сделала краткий комментарий, который охотно добавляем к уже опубликованному тексту: 

Слово ὁ  χορηγός (дорич. χορᾱγός) < χορός (хор, хоровод) + ἡγέομαι (руководить, управлять, идти впереди кого-либо: ср. “гегемония”). Оно было значимо в общественно-политической жизни Древних Афин V-III вв. до РХ и обозначало лицо, берущее на себя расходы по постановкам трагедий, комедий и языческих празднеств; Слово имело ряд переносных значений, среди которых: помощник, покровитель, благодетель, меценат (по имени римского покровителя искусств). В современном греческом языке χορηγός имеет значение “спонсор».

Слово это имеет богатую историю. Обратимся к его первому значению ХОРЕГА. Разберемся, почему хорег был так значим в древнем аттическом полисе. Всякое драматическое состязание состояло из четырех частей. А именно, состязующийся поэт должен был предоставить три трагедии и одну комедию. Для этого он должен был просить архонта (правителя) о предоставлении ему хора и другого театрального персонала (механиков, работников сцены, декораторов). Хор был главным действующим лицом трагедии. Он не только участвовал в действии, но и исполнял подобающие гимны, в которых прославлялся тот или иной греческий бог или герой. Хор нужно было не просто пригласить, а обучить, обеспечить экипировкой, содержать.

Древние греки видели задачу искусства, в частности, драмы, в воспитании гражданского сознания и воинской доблести. Именно за это ценили Эсхила. Аристофан в своих комедиях откликался на события военной, политической и общественной жизни современников. Таким образом, театр имел идеологическое значение в античности. Он являлся для архонтов орудием поддержки свободного аттического крестьянства.

Архонтов было девять, они избирались раз в год из влиятельных людей. У них всегда были на примете хореги, которых они и приглашали. Без помощи хорегов не обходилось ни одно значительное драматическое состязание в Афинах. (как, - подобно этому, - без помощи Святого Духа не обходится ни одно прошение христианина).

Если коснуться других значений слова ὁ  χορηγός, таких как руководитель хора, хоровода, лицо задающее тон в пении – все эти значения складываются в одно в сознании людей новозаветной эпохи и эпохи раннего христианства. Церковнославянское слово ПОДАТЕЛЬ сохраняет смысловые значения слова χορηγός, но отказывается от языческого наполнения этих смыслов.

Если позволительно такое сравнение, то как через хорега совершается постановка драмы, так и через Святого Духа совершается спасение человека во Христе (Ин 14.16-17).

Возникает вопрос: почему из синонимического ряда χορηγός - προστάτης - κορῠφαῖος - ὑπερἀσπιστής - βοηθός выбран именно χορηγός?

Kορῠφαῖος (“верхний, высший”) – главный в хоре, вождь хора, дирижёр, управляющий хором. У данного синонима более узкий, жёсткий смысл. Bοηθός («бегущий на крик») - помогающий, спасающий, защищающий. Также более узкое значение.                     Пροστάτης («стоящий впереди») - патрон метеков в Афинском полисе. Метеки - переселенцы или мигранты, которым полис оказывал покровительство, осуществляемое этими патронами. Значение этого слова вытекает из идеи главенства, покровительства (власти), но может иметь и отрицательный оттенок смысла, поскольку в этой среде имела место коррупция.

Слово ὑπερἀσπιστής («за щитом») - заступник, защитник. Включает в себя корень ἀσπίς (щит), с которым в новозаветное время ассоциируется «аспид» (ядовитая змея), а также левая сторона, т.к. щит у воина находится в левой руке. Всё, что слева, ассоциируется с грешниками, а что справа - с праведниками. Рискну предположить, что такая защита в новозаветное уже время воспринималась с оттенком оберега. Так или иначе, и это слово не может соответствовать тем смыслам, что χορηγός.

Все эти синонимы либо не являются достаточно ёмкими, либо предполагают отрицательные смыслы, χορηγός шире, имеет больше значений и глубже по смыслу, не имеет отрицательных оттенков.

_________________________________________________
ҐнтіфHнъ в7-й: 
Ѓще не гDь сози1ждетъ д0мъ добродётелей, всyе труждaемсz: дyшу же покрывaющу, никт0же нaшъ разори1тъ грaдъ.
        Псалом 126:
А$ще не гDь сози1ждетъ д0мъ, всyе труди1шасz зи1ждущіи: а4ще не гDь сохрани1тъ грaдъ, всyе бдЁ стрегjй.
Когда возвратившиеся из плена строили [второй] храм, было им в этом начинании множество препятствий. Как всегда случается в человеческом обществе, много было мнений, прений, движений, благих намерений, «а давайте то сделаем, а давайте это»… Мудрый автор (по преданию, автор этого псалма Соломон)  говорит, как бы не были мы талантливы и остроумны, есть препятствия своими силами непреодолимые, такие начинания должны быть питаемы прежде всего упованием на Господа.
Антифон прп.Феодора Студита пересказывает псалом относительно строительства храма не рукотворенного, но - души человеческой.
Если не Господь созиждет (создаст) дом добродетелей, (если не Господь будет основой в добродетелях), напрасно трудимся (стоит то же слово - κοπιῶμεν, что в евангельских словах про «труждающихся и обременённых», буквально «тех, кто копает землю», работа землекопа - самая трудоёмкая)): 
душу под Его покровом никто не сможет разорить. 
Итак, всякое начинание будет увенчано успехом, когда сопутствует ему Божие благоволение, если же не так, дело кончится провалом, пусть даже и стены будут возведены, и расписаны, и речи торжественные все сказаны. Особенно это касается строительства храма, который всё-таки по преимуществу не стены. Стены только оправа дома добродетелей.
Златоуст:
Это говорит пророк для того, чтобы всеми мерами убедить их  (а вместе с ними и нас с вами) опять обращаться к помощи Божией, чтобы от спокойствия они не сделались более беспечными. Потому и Бог подавал им (нам с вами!) блага не вдруг, а постепенно и мало-помалу, чтобы после ско­рого избавления от бедствий они (мы!) не обратились опять к преж­нему нечестию.

А вот совсем непонятный на слух текст, да и на взгляд, пожалуй, тоже: 
ПлодA чрeвна д¦омъ сынотворeное тебЁ хrтY ћкоже и3 nц7Y, с™jи всегдA сyть.
Псалом 126: 
Всyе вaмъ є4сть ќтреневати: востaнете по сэдёніи kдyщіи хлёбъ болёзни, є3гдA дaстъ воз­лю1блєн­нымъ сво­и6мъ с0нъ.
СE, достоsніе гDне сhнове, мздA плодA чрeвнzгw.
Я$кw стрёлы въ руцЁ си1льнагw, тaкw сhнове t­трzсeн­ныхъ.
Бlжeнъ, и4же и3сп0лнитъ желaніе своE t­ ни1хъ: не постыдsт­сz, є3гдA глаг0лютъ врагHмъ сво­и6мъ во вратёхъ.
Псалом говорит о детях как награде. В самом деле дети - лучший капитал, они накормят и вообще  позаботятся в старости, они встанут на защиту града и страны от врагов. 
Прп. Феодор говорит о святых как чадах, сынах Божьих. Они защищают Церковь и заботятся о ней.                                                                                     Тебе Христу, как и Отцу, святые, усыновлённые Духом, всегда приносят плод.
Слaва: С™hмъ д¦омъ прозри1тсz всsкаz с™hнz, премyдрость: њсуществyетъ бо всsкую твaрь: томY послyжимъ, бGъ бо, ћкw nц7y же и3 сл0ву.
И# нhнэ, т0йже.
Действием Святаго Духа, осуществующего (приводящего к существованию, в бытие) всякую тварь (всякое творение), станет видимой всякая святыня и знание (мудрость?): Ему послужим, ибо Бог есть, как Отец и Слово (Сын).
 

ҐнтіфHнъ G-й: 
Боsщіисz гDа бlжeни, въ пути2 ходsще зaповэдей: снэдsтъ бо жив0тное всепл0діе.
    Псалом 127 (с припевом Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе он поётся после обручения и перед венчанием, когда брачующиеся вводятся из притвора в храм): 
Бlжeни вси2 боsщіисz гDа, ходsщіи въ путeхъ є3гw2:
труды2 плодHвъ тво­и1хъ снёси: 
бlжeнъ є3си2, и3 добро2 тебЁ бyдетъ.
Хождение «во оправданиих Твоих», в  правде Божией есть путь жизни. Те, кто ходит в заповедях Божиих, обретают плод жизни или, как здесь сказано, всеплодие жизни.
 

Џкрестъ трапeзы твоеS возвесели1сz, зрS тво‰ пастыреначaльниче и3сч†діz, носsща вBтви бlгодёланіz.
Псалом 127:  

Сhнове тво­и2 ћкw новосаждє1ніz м†сличнаz њ1крестъ трапeзы тво­еS. 5СE, тaкw бlгослови1т­сz человёкъ боsйсz гDа.
Пророк вновь говорит о детях как о награде. 
Златоуст: Так как пророк говорил людям еще несовершенным, то он и убеждает их, как малых детей, предметами чувственными. 
И продолжает ниже: Тогда (в Ветхом Завете) было это наградою; а теперь – небо и блага небесные.
… говорится нам о небе, тамошнем царстве, совершенной жизни, избавлении от грехов.
Так же и в антифоне развивается мысль пророка, прп.Феодор возводит мысль о земных чадах как награде к высоким смыслам: 
как родители благословенны в детях и радуются за праздничным столом (окрест трапезы), так Господь радуется, когда мы живём как Его чада. Здесь сказано «исчадия» - ἔκ-γονον τό преимущ. pl. - дети, потомки; плоды, произведения; отпрыски. 
Перевести можно примерно так:
Возвеселись, Пастыреначальниче, видя как богато украшен  стол Твой произведениями рук Твоих - благие дела чад Твоих.
Слaва: С™hмъ д¦омъ всsкое богaтство слaвы, t негHже бlгодaть, и3 жив0тъ всsкой твaри: со nц7eмъ бо воспэвaемь є4сть, и3 съ сл0вомъ.
И# нhнэ, т0йже.    
Святой Дух обогащает славой, от него Благодать, и жизнь всему сотворенному! И мы воспеваем Его с Отцем и Словом.
Дух животворит! Он - жизни податель! 
Об этом говорилось.